16 лекция. Каково величайшее из сокровищ? В чем состоит величайшее счастье? Каково величайшее из приобретений? Какова высочайшая дхарма в мире?

Сегодня мы продолжим разбирать вопросы Ямараджа. Этот разбор на уровне разума предназначен для того, чтобы избавиться от страданий. Ямарадж спрашивал Юдхиштхиру: «Каково величайшее из сокровищ?» И Юдхиштхира отвечал: «Величайшее из богатств — мудрость». «А что такое величайшая ценность?» И Юдхиштхира ответил, что величайшая ценность — это знание Вед. Эти две ценности могут реально избавить нас от боли, но есть одна проблема, о которой стоит поговорить. Эта проблема состоит в том, что мы сами эту боль и ищем. Материальный мир сравнивают с огромным пылающим костром. Мы вроде бы и горим в этом огне, и одновременно с этим, сами же летим к нему на встречу. В этом весь парадокс материальной жизни, мы прекрасно понимаем, что материальный мир состоит из страданий, и сами же согласны на всё, только, чтобы эти страдания испытать. Мы читаем об этих страданиях в книгах, смотрим в кино, рассказываем, друг другу в историях, еще и называем это романтикой: «Ох, как я страдал, никто так не страдал, как страдал я!»Но прикасаясь к духовному знанию, человек сразу же, чувствует реальное избавление от всех материальных страданий. И сами страдания становятся меньше, и пропадает желание их испытывать. Ямарадж спросил у Юдхиштхиры: «Что такое новость?» И Юдхиштхира ответил очень красиво! Он сказал, что все новости в материальном мире сводятся только к одной новости, и она состоит в том, что весь этот мир представляет собой одну большую сковородку, под которой горит огонь, который мы называем Солнцем. Дрова, которые мы подкладываем в этот огонь — это дни, месяцы, часы и минуты нашей жизни. А поваром, который помешивает всех нас на этой сковородке, является само Время. И именно в этом заключается главная новость материального мира: весь мир — просто одна большая сковородка. Так что программу новостей можете больше не смотреть, там всё про это же самое, только с разных сторон…И тогда возникает следующий вопрос: кто же зажигает этот огонь, кто этот враг и как его найти? И в Ведах дается очень отрезвляющий ответ — мы сами и зажигаем этот огонь. Наши материальные желания трутся друг о дружку, в нашем собственном сердце и так загорается огонь страданий. Да, все страдания, которые мы испытываем  — это просто результат наших собственных желаний, которые хранятся в нашем сердце. Изучая Веды, мы уменьшаем наши желания, и страдания тоже постепенно прекращаются. Это научный процесс, который хорошо описан и тщательно разобран. В пуранах есть интересная история о том, как учитель попросил своего ученика принести огонь. Но ученик оказался какой-то непутёвый и никак не мог найти огня, где бы его не искал. Так и вернулся без огня к своему учителю. Гуру в тот момент был не в настроении и, рассердившись, сказал ему: «Если ты на земле не можешь найти огня, то иди и поищи его под землей, поищи его в аду».И ученик смиренно пошел в ад, там действительно было очень жарко, потому что горело очень много огня. И там, в аду, он встретил того самого Ямараджа, которому и рассказал свою простую историю и попросил у него немного огонька: «У вас же тут много огня, можно мне немного взять с собой для моего гуру?» Но Ямарадж ему ответил, что, несмотря на то, что тут так много огня, местного огня тут нет, и никто даже не умеет его разжигать. Все кто приходят в ад, приносят свой собственный огонь и от него же сами и страдают. Мы не разжигаем огонь под их сковородками, мы не мучаем их своим огнём, все они страдают от своего собственного огня, который с собой в ад и принесли. Да, в аду нет своего огня, он весь — приносной, он весь — отсюда, из нашей адской жизни.И у нас есть эта великая ценность — ведическое знание, которое способно погасить этот огонь материальных страданий, этот пожар материального существования. Духовное знание постепенно гасит этот пожар особым дождем. Что это за дождь такой? Это дождь святого имени. Только святое имя Бога может действительно погасить этот огонь. Да, это постепенный процесс, но он надёжный, он отработан тысячелетиями, он проверен великими святыми мудрецами, нам не надо выдумывать ничего своего. Не обязательно обливаться по утрам холодной водой или питаться только праной. Уже есть научный метод повторения святых имен Бога и нам осталось ими воспользоваться и на своей жизни убедиться в практичности этого метода. А Веды действительно практичны, не забывайте об этом, это не сказки, не литература для релаксации — это реальное знание, которое способно изменить нашу жизнь!Затем Ямарадж спросил: «В чем состоит величайшее счастье?» И Юдхиштхира ответил: «Величайшее счастье — в удовлетворенности». Человек должен быть доволен тем, что у него есть. Это основа спокойной жизни в материальном мире. Есть вот такая жена, и он доволен именно такой женой. Есть вот такая зарплата — и он доволен именно такой зарплатой. Есть вот такой дом — и он доволен вот таким своим домом. Есть вот такая страна — и он доволен вот такой своей страной. Почему он доволен, да потому что это всё — подарки от Бога, а подарками надо быть всегда довольным. Это всё — не наше, это всё нам подарили, а страдаем мы от того, что думаем, что эти подарки немного не то, на что мы рассчитывали. Мы родились в этом мире и нам с самого рождения даны эти дары, других может и не быть, так что лучше всю жизнь быть благодарным, чем всю жизнь обиженным. В связи с этим надо немного поговорить и об уме человека, потому что довольство и недовольство находится именно там. Не в количестве денег недовольство человека, а в уме, который воспринимает это количество как то по-своему. Одна и та же сумма одним кажется богатством, а другим — оскорблением. Поэтому на вопрос Ямараджа о том, что надо в себе усмирить, чтобы больше не ведать печали, Юдхиштхира ответил: «Смиряя ум, можно избавиться от всех печалей». Смирять ум — значит, просто слушать об Абсолютной Истине. За этой простотой стоит великая сила. Мы просто слушаем, не споря, не перебивая, не придумывая ничего своего, слушаем и слушаем Истину и так постепенно пропитываемся Ею, пропитываемся Ею насквозь. Если мы просто слушаем — это значит, что мы приостанавливаем вибрации в уме и направляемся навстречу Абсолютной Истине, становясь к Ней все ближе и ближе, проходя через все стадии духовного развития.  И соответственно, наоборот, если мы не слушаем, если мы сразу начинаем спорить — мы не сможем прогрессировать. Мы тут же становимся врагами Абсолютной Истины.

Затем Ямарадж задал вопрос: «Каково величайшее из приобретений?» И Юдхиштхира ответил: «Величайшее из приобретений — это здоровье». Как правило, все думают, что речь идет о физическом здоровье, да, конечно и о нём, но самое главное — это здоровье нашего сознания. Здоровое сознание — это думать о здоровом. А здоровое — это то, что не болеет, не стареет и не умирает. Наше тело нельзя назвать здоровым, потому что оно непрерывно болеет, непрерывно стареет и непрерывно умирает. Тот, кто думает о материальных телах, тот, по определению, не здоров, так как постоянно думает о болезнях, старости и смерти. Поэтому Веды учат нас думать об Абсолютной Истине, которая по определению вечна, наполнена знанием и блаженством. Думая об Истине, мы естественным образом обретаем духовное здоровье и становимся настоящим духовными врачами, способными излечивать окружающих. Поэтому даже врач, начиная с пациентом свой разговор, должен поставить ему диагноз: «В первую очередь, у Вас больна душа, а проблемы с телом — это просто последствия этой болезни души».И говорить о душе — это наше истинное предназначение. Ямарадж спросил Юдхиштхиру: «Какова высочайшая дхарма в мире? Какая дхарма всегда приносит плоды?» И Юдхиштхира ответил: «Добросердечие — есть высочайшая дхарма». И дхарма Вед всегда приносит плоды. Веды, в первую очередь, раскрывают нам все болезни нашей души, разбирают эти болезни очень подробно и обстоятельно. Но мы хотим лечить только своё тело. Мы готовы принимать ужасные лекарства, делать операции, ходить по снегу босиком, обливаться холодной водой, искать волшебных докторов в других странах. Но это — просто болезни кожи, а кожа у нас появилась вследствие болезни души. Наша душа покрылась коростой, которую мы называем кожей и не понимаем что это — реальная проблема. Кожаное тело — это очень плохой знак, это значит, что наша душа совсем больна, и надо срочно лечиться. Но мы лелеем свою кожу, мы втираем в нее мази, мы к ней привыкаем. Вот она наша основная проблема — мы привыкли к коже, привыкли к наросту, привыкли к болезни…