28. Цыбиков Г.Ц. Культ огня у восточных бурят-монголов // Бурятоведческий сб. - Верхнеудинск, 1927 - № 3-4 - С. 63-64

29. Шазинян А. Армянские сказки // Армянские сказки / Пер, и примеч. А. Хамтряица. - Л.: Академия, 1933.

30. Элиасов Л.Е… Байкальские предания, - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1966. - 271 с.

31. Geissler Friedmar. Brautwerbunf in der WeltHteratnr. - Saale, 1955, - 260 s.

32. Аарне-Томпсон. The types of the folktale A classification and bibliography. Antti Ааrne’s Verzeichnii der Marchentypen (FF Communication, № 3) / Transi, enl by Stith 2 Rerision // FF Communication - Helsinki, 1961 - N 184.

[1] Араараа дуурэн

Ай тумэн адуутай,

Убэрээрээ дуурэн

Ум тумэн ухэртэй.

Использование в прозаическом повествовании поэтических формул эпических сказаний (улигеров) - характерная особенность богатырских сказок Междометие ай и усилительная частица уй используются не только для выражения понятия "много" (в сочетании с тумэн), но и для аллитерации начальных звуков в двустишиях а - ай, у - уй.

[2]…старик Бабагалдай - персонаж, часто встречающийся в бурятских улигерах и сказках в эпизодической роди пастуха. Возможно, в архаических сюжетах он выполнял функцию активного героя, генетически восходя к образу Багшандая - мифического пастуха Эсэгэ Малан Тэнгрия.

[3] Имеются в виду особого рода заклинания, обращенные к эпическому коню. Любимый персонаж эпоса и сказок - конь - и в этом тексте обладает способностью говорить по-человечьи, понимать своего хозяина и быстро откликаться на его зов.

[4]…угл углгуур улаан наранаар… - букв, "завтра с утренним красным солнцем" - устойчивое выражение, которое восходит к древним представлениям людей, ориентировавшихся в своем быту по солнцу.

[5] Письмо (бэшэг) - слово встречается в поздних записях сказок и является отражением процесса освоения бурятами письменности.

[6] …нэгэ дээшээ хаража энеэгээд, доошоо хаража уйлаад… - устойчивая эпическая формула передает душевное смятение и раздвоенность чувств героя.

[7] Сонхын дундахи нюдэндэ - букв, "в среднем глазу окна" - обычно в сказках души персонажей хранятся в рогах барана, в животных, зверях, птицах (чаще перепелов), в разных ящиках. Здесь редкий случай, когда душа находится в оконном стекле. Древние бурятские жилища освещались через дымоход (урхэ), окно - деталь более позднего быта.

[8] …нэгэ сэлеэндэ… - заимствованное русское слово, которое активно употребляется в разговорной речи бурят, встречается и в произведениях фольклора.

[9] …шажан табина… - укладывать дрова друг на друга правильными рядами принято называть заимствованным русским словом сажень, в бур. звучании: сажан, шажан.

[10] …шээтбэрътэ газарта… - здесь сказочник употребил русское слово четверть (шээтбэрътэ). Это сочетание неоднократно встречается в бурятских мифах о сотворении земли. При ее разделе между Творцом-бурханом и его антиподом Архан Шудхэром последнему достается четверть земли, куда он втыкает свою трость и выпускает из Нижнего мира разную нечисть.

[11] …урса гэp… - жилище-времянка, которое обычно строили в местах охоты и на пастбищах, где в летнее время пасли скот. В сказках урса гэp нередко оказывается обителью оборотней, которые в виде красивых девушек заманивают к себе героя.

[12]…долоон сагаан шубууд… - Лебедь - тотем хори-бурят, а также бурятских родов ханьин и шарайд, проживающих в Иркутской области. Здесь тотем - лебедь - назван белой птицей. Соблюдая табу, буряты не называли подлинные имена тотемов.

[13] При помощи числа три (гурбан) сказочники усиливают выразительность» экспрессивность повествования. Используя прием троичности, они раскрывают силу и мощь сказочных баторов, которые, например, проходят через три испытания, трижды пытают счастья, добиваясь руки прекрасных девушек.

[14] Шудхэрнууд - согласно верованиям бурят, эти злые духи входят в низшую группу демонов, наносят людям вред, причиняют разные беды и накликают болезни.

[15] В женской половине юрты перед кроватью натягивали занавес, чтобы она была недоступной для общего обозрения.

[16] Это выражение связано с буддийской философией, согласно которой человек, прожив одну жизнь, после своей смерти может снова родиться в облике другого человека или любого другого существа.

[17] Здесь отразилась конкретная реалия из жизни бурят. Готовясь к сватовству, они прежде всего интересовались происхождением молодых: из какого они рода, какой семьи.

[18] По древним воззрениям бурят, во сне можно увидеть не только прошлое, но и будущее. По сновидению узнавали о надвигающихся неприятностях и, обратившись к шаману или к ламе, предупреждали их.

[19] Стрельба из лука, борьба и конские скачки. В улигерах и сказках такие состязания устраивают для женихов или чтобы определить пол героя (мужчина или женщина).

[20] Сказочник использует прием "обратной" гиперболы. До поры до времени батор и его богатырский конь предстают в образе неказистых персонажей.

[21] В данном эпизоде подчеркнуто, что конь этой девушки был так неказист и мал ростом, что даже ребенок посчитал бы ниже своего достоинства сесть на него.

[22]…шара зурхайша… - у бурят существует несколько понятий: хара зурхай - черная астрология, сагаан зурхай - белая астрология, шара зурхай - желтая астрология. Черная астрология основана на традиционной китайской астрологии, белая - на древнеиндийской (санскритской), желтая - на монгольской.

[23] Ханским гонцам встречается сначала шолмос, затем странствующий монах (бадарчи-лама). Это один и тот же персонаж, но в разных ипостасях.

[24] Буряты раньше носили длиннополую одежду. Чтобы она не мешала при быстрой ходьбе или во время работы, мужчины обычно подбирали подол и концы его затыкали спереди за пояс.

[25] Устойчивая эпическая формула отражает пространственно-временные понятия бурят.

[26] Мотив превращения женщины-шолмос в разных зверей отражает представления бурят об оборотничестве.