Изменить стиль страницы

Миларепа дошел до Нья Нон Тсар Ма, ворот Снежной Горы Лапчи, где у людей Тсвар Ма была пирушка. В ходе разговора кто-то спросил: «Знаете ли вы про существование великого йогина Миларепы? Он обыкновенно проживает в снежных горах, в уединенных и не обитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего никто, кроме самых развитых буддистов, не может позволить себе. Слыхали ли вы когда-либо о нем?» Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа приблизился и встал в дверях. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, приветствовала его и спросила: «Кто ты и откуда пришел?» «Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я йогин Миларепа, который обычно проживает в неведомых местах в горах. Я пришел сюда, чтобы попросить еды». «Я с радостью дам тебе что-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?» Он отвечал: «Мне незачем тебе лгать». Девушка в восторге молнией метнулась обратно в дом, чтобы огласить радостную весть. Она позвала всех пировавших и сказала: «Вы вели беседу о том прославленном йогине, что живет в уединении. Он сейчас стоит в дверях». Все бросились к дверям, одни кланялись Джецюну, другие задавали вопросы. Все отдавали себе отчет в том, что это настоящий Миларепа. Затем они пригласили его войти, оказали большой почет и уважение и подали ему пищу.

Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».

Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».

«Мы удовлетворены твоим обещанием, – сказали люди. – Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».

Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».

Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял[361]. Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия[362], и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.

Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки[363].

На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:

«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им почтение!
Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,
Можете создавать эти фантастические ужасы.
Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma[364], голодные духи,
Вы никогда не причините мне вреда.
Так как ваши греховные Кармы прошлого
Полностью созрели[365], вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С умами и телами такими деформированными
Вы скитаетесь в поднебесье вечно.
Ведомые жгучими Клешами[366],
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы визжали: «Убейте его! Рубите его!
Колите Его! Режьте его!».
Я – йогин, свободный от всех мыслей[367],
Знающий, что нет такой вещи, как ум.
Гуляю храбрый, как лев.
Действия бесстрашны, как сама смелость.
Мое тело сливается с телом Будды.
Мои слова подобны словам истины Татхагаты.
Мой ум погружен в Царство Великого Света[368].
Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп[369].
Йогин, такой как я,
Пренебрегает бранью голодных духов!
Если Закон Причины и Следствия действенен,
И субъект, совершая поступки,
Получит за них по заслугам,
То сила Плодоносящей Кармы[370] низвергнет его
На горестный Путь
Страдания и печали.
Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не поймете Истины[371]!
Я ясносмотрящий Миларепа,
Сейчас проповедую вам песней о Дхарме.
Все чувствующие существа, живущие пропитанием,
– Мои отцы и матери!
Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –
Что может быть бессмысленней и дурней!
Разве не было бы счастливым и радостным событием то,
Что вы отвергли бы свои порочные мысли?
Разве не было бы благостным и отрадным то,
Что вы практиковали бы Десять Добродетелей[372]?
Помните это и размышляйте над его смыслом,
Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».
вернуться

361

Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа должны быть способны совершать экстраординарные, или чудесные, поступки. Оставить отпечаток ноги или руки в таком твердом материале, как скала, считалось доказательством оккультных способностей йогина и его совершенств. Много доказательств этой веры может быть найдено в Тибете.

вернуться

362

Самадхи Сочувствия – Согласно буддизму, Самадхи – это просто ментальное состояние глубокой концентрации. Оно может быть обращено и применено для любых религиозных целей. Однако сила Самадхи позволяет йогу достигнуть почти всех духовных желаний, которые он имеет. Здесь Самадхи обращено на расширение любви и сочувствия. Другими словами – Самадхи Сочувствия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором чистейшая любовь доводится до предела.

вернуться

363

Самадхи Йоги Текущей Реки – В этом Самадхи йогин испытывает идентичность с течением Вселенной, но все же трансцендентирует над ним. Нет, он не выходит из потока и не намерен игнорировать его, он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный и динамический аспект Йоги Махамудры, в котором он ощущает себя свободным от привязанности ко всем явлениям. Будучи увлечен феноменальным существованием, он все же не подвержен его воздействию; он объемлет умом постоянное движение вещей, он наблюдает поток становлений мчащимся вдаль. Хотя он осведомлен о своей принадлежности к потоку, он знает, что он – хозяин, и наслаждается освобожденным духом в великом течении.

вернуться

364

Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.

вернуться

365

Созревшая Карма (санскр. Випака Карма) может быть переведено как «полностью созревшая Карма», или «Кармическая сила, которая созревает в разных жизнях». Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д. Но это не все. Сила Кармы еще не исчерпала себя. В будущей инкарнации или инкарнациях убийца будет приговорен этой таинственной кармической силой к более коротким жизням и многим болезням либо будет наблюдаться тенденция к перерождениям в тех временах и странах, где будут часто идти войны и будет много риска для жизни. Эта сила, Карма, которая созревает в разных жизнях, видится наиболее фундаментальным и таинственным аспектом буддийской доктрины.

вернуться

366

Жгучие Клеши – сильные желания и страсти, вызывающие все большие расстройства Сансарической жизни.

вернуться

367

Свободный от мыслей – совершенный йогин тот, кто освободил себя от всех мыслей и восприятий, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. Тогда говорят, что он овладел Мудростью Равенства или Неразличения.

вернуться

368

Царство Великого Света – царство первичного состояния Будды. Понятие «Свет» не должно толковаться в буквальном его смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободная и универсальная прозрачность, свободная от малейшего тяготения и привязанности, – возможно это лучшее описание в словах «Великого Света».

вернуться

369

Шесть Групп – Шесть Сознаний и Шесть Объектов Чувств. Шесть Сознаний: сознание глаза, уха, носа, языка, тела и различения (ум). Шесть Объектов Чувств: цвет или форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарма (бытие).

вернуться

370

См. прим. 19

вернуться

371

Это предложение также можно перевести «...не поймете имманентной истины».

вернуться

372

Десять Добродетелей – это антитезы Десяти Зол.