Он вышел. Но только успел собрать немного хвороста, как внезапно поднялась буря, которая была настолько сильна, что срывала с него ветхое одеяние и уносила хворост. Он пытался запахнуть халат, но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост, но с него срывало халат. Расстроенный Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и живу в одиночестве и до сих пор не избавился от эгодержательства! Что за польза от практики Дхармы, если не умею подчинить заботу о себе? Пусть ветер уносит мое топливо, если ему так хочется. Пусть он срывает с меня одежды, если того пожелает!» Подумав так, он прекратил сопротивление. Но от следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи, и упал в обморок.
Когда пришел в себя, буря уже утихла. Высоко на ветке дерева он увидел обрывок своей одежды, развевающийся ветерком. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.
Вскоре со стороны Долины Дро Уо[348], расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, Переводчика Марпы». Сейчас он и его жена, видимо, заняты проповедью Тантры, давая наставления и посвящения моим братьям. Да, мой Гуру там. Если бы я смог отправиться сейчас туда, то Его бы увидел». И из безнадежных мыслей о своем Гуру родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Его глаза наполнились слезами, и он запел песню «Думы о моем Гуру»:
Не успел Миларепа закончить, как Уважаемый Джецюн Марпа появился в месте соединения кучи облаков с радугой, как бы облаченный в пятицветную мантию. Он приближался верхом на льве с богатой сбруей, выражение его лица источало нарастающее божественное свечение.
«О Великий Маг, сын мой, почему ты так отчаянно звал Меня в таком глубоком переживании? – спросил он. – Почему ты так беспокоен? Разве не обладаешь ты непоколебимой верой в своего Гуру и Покровителя Будду? Разве внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями[351]? Разве Восемь мирских Ветров[352] поселились в твоей обители? Разве страх и тоска похищают у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям[353] там, наверху? Разве не посвящал ты приобретенное чувствующим существам[354] в Шести Сферах? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих грехов и совершать достижения? Не думай, почему; знай, что мы никогда не расстанемся, это – точно. Ты продолжай свою медитацию ради Дхармы и блага всем чувствующим существам».
Воодушевленный этим величественным и отрадным явлением, Миларепа запел в ответ:
348
Долина Дро Уо – местонахождение храма Марпы.
349
Первое называется «Посвящение Сосуда». Получивший его имеет возможность практиковать Мантра-Йогу. Второе названо «Тайным Посвящением». Оно дает преимущество практиковать Прана-Йогу. Третье – «Посвящение Мудрости» – позволяет практиковать Прана-Йогу высокого уровня. Четвертое – «Символическое Посвящение» – дает преимущество практики Махамудра-Йоги. Эти четыре посвящения охватывают почти все главные течения Тибетского Тантризма.
350
Наро Чу Дру – Шесть Йог Наропы: 1) Йога Теплоты; 2) Йога Сна; 3) Йога Иллюзорного Тела; 4) Бардо Йога; 5) Йога Перевоплощения; 6) Йога Света.
351
Тревожащие мысли – это постоянный поток мыслей никогда не останавливающийся, если даже человек не подозревает о его существовании. Обуздать и остановить его есть необходимое предварительное условие для достижения Самадхи. Так же это означает дикие мысли, ложные суждения, фантазирование похоти, воображение, влечение и т.п.
352
Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.
353
Три Драгоценности, или Трое Любимых – Будда, Дхарма и Сангха. Будда – достигший полного Просветления, Дхарма – Его Учение, Сангха – просветленные буддийские мудрецы.
354
Чувствующие существа – обозначение людей и всего живого, для чьего блага предпринимаются дхармические действия и кому посвящается все приобретенное.