Изменить стиль страницы

А теперь послушайте о главном. Об этом никто не должен знать, кроме моих близких учеников и преданных мне мирян. Все золото, которое я, Миларепа, накопил в течение жизни, спрятано под этим очагом, и при нем находится письмо, в котором указано, как оно должно быть поделено между всеми вами. После моей кончины не забудьте достать его оттуда и распорядитесь им согласно моим указаниям.

В отношении того, как применять в жизни религиозные учения, вы должны помнить следующее. Среди вас могут найтись такие, кто будет прикрываться показным благочестием, а на самом деле будет стремиться к славе и почестям. Раздавая сотни нужных и ненужных вещей под видом благотворительности, такие люди надеются получить за них щедрое вознаграждение. Хотя боги с их божественным видением отворачиваются от них, эти эгоистичные натуры с ограниченным сознанием продолжают в этом усердствовать. Их показную религиозность, рассчитанную на то, чтобы скрыть страсть к приобретению материальных благ, так как в противном случае об этом станет известно и это послужит поводом к их осуждению со стороны окружающих, можно уподобить употреблению изысканных яств, смешанных со смертельным аконитом. Поэтому не пейте яд желания славы и почестей и, сорвав с себя путы мирской суетности, рождающей это желание, посвятите себя преданному служению».

Ученики тогда спросили, можно ли уделять немного времени мирским делам для оказания помощи другим. На это Джецюн ответил: «Это допускается, если они исполняются без малейшей личной заинтересованности[285]. Но такое отречение встречается редко, и служение другим редко приносит пользу, если помогающий полностью не освободился от желания личной выгоды. Даже при отсутствии желания помогать другим работа, исполняемая в собственных интересах из эгоистических побуждений, требует больших усилий. Это подобно тому, как если бы тонущий, беспомощный сам, пытался спасать другого тонущего. Пока вами не будет достигнута Истина во всей полноте, не бросайтесь слишком поспешно оказывать помощь другим. Слепой не может вести слепого[286]. Пока существует жизнь, будут и нуждающиеся в помощи, и каждый будет иметь возможность ее оказывать. А сейчас я призываю вас стремиться лишь к одному – достижению состояния Будды ради блага всех живущих. Смиряйте себя и удовлетворяйтесь малым. Одевайтесь в лохмотья. Кротко переносите лишения – голод и нищету. Оставьте все помыслы о мирской славе. Умерщвляйте плоть и тренируйте ум и таким путем приобретайте знания из опыта. Чтобы вам не сойти с правильного пути в вашей религиозной практике, храните эти наставления в вашем сердце». А затем Джецюн спел гимн:

«С почтением я склоняюсь к стопам Владыки Марпы!
Если вы, стремясь служить религии и достичь Мудрости,
Не изберете себе мудрого гуру и не будете верны ему,
Мало вы заслужите благодати,
Несмотря на вашу веру и кротость.
Если вы не примете Посвящения, глубокого, мистического,
Слова тантр будут только вашими путами.
Если вы не будете сверять свой опыт с тантрами,
Все вами исполняемые обряды будут лишь вашими тенетами.
Если вы не будете медитировать на Избранных Учениях,
Отречение от мира будет лишь напрасной мукой.
Если вы не погасите греховные страсти противоядием,
Словесные проповеди будут для вас пустым звуком.
Если вы не знаете Совершенных Методов и Пути,
Одним усердием вы немногого достигнете.
Если вы не знаете Тайных Совершенных Методов,
Одним упорством вы не сократите Путь.
Если вы не приобретете великой заслуги
И будете жить только для себя,
Ваша жизнь в сансаре будет продолжаться.
Если вы не откажетесь ради Религии от накопленного богатства,
Даже непрестанно медитируя,
Вы не приобретете больших Знаний.
Если вы не развили в себе чувство удовлетворенности малым,
Накопленное вами будет служить только обогащению других.
Если внутри вас не светит Свет Умиротворенности,
Внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.
Если вы не одолеете Демона Гордыни,
Ваше честолюбие приведет к краху и судебным искам.
Угодничество пробуждает Пять Ядовитых Страстей,
Любостяжание разлучает самых близких друзей.
Возносить одного значит унижать остальных.
Будьте успокоенными и распрей избежите.
Сохраняйте сосредоточенность, и рассеянность исчезнет.
Пребывайте в одиночестве и найдете друга.
Занимайте самое низкое место и подниметесь на самое высокое.
Торопитесь медленно и прибудете скоро.
Откажитесь от всех мирских целей и достигнете высочайшей цели.
Если вы пойдете Тайным Путем, для вас это будет кратчайший путь.
Если вы познаете Пустоту, Сострадание родится в вашем сердце.
Если других от себя отличать не будете, другим служить вы не сможете.
Если, служа другим, вы принесете пользу, тогда вы встретитесь со мной.
И приняв меня, вы достигнете состояния Будды.
Мне, Будде и моим ученикам молитесь искренне, не делая различий».

Исполнив гимн, Джецюн сказал: «Так как мне уже совсем мало осталось жить, соблюдайте мои заповеди и следуйте мне».

После этих слов Джецюн погрузился в спокойное состояние самадхи. Так, в возрасте восьмидесяти четырех лет[287], Джецюн покинул этот мир на рассвете четырнадцатого дня последнего зимнего месяца, в год дерева и зайца (1135 г.)[288].

Когда Джецюн уходил из этого мира, совершилось соединение его физического тела с Царством Вечной Истины (с Дхармакаей). Знаки, еще более удивительные и в гораздо большем числе, чем прежде, были явлены дэвами и Дакини, и очень многие из присутствовавших видели их. Небо было пронизано лучами всех цветов радуги, образующими фон в виде квадратных орнаментов, в центре которых находились разноцветные лотосы, некоторые из восьми, а некоторые из четырех лепестков. На лепестках были чудесным образом начертанные Мандалы – мистические диаграммы круглой формы, красотой превосходившие написанные самым искусным художником из людей. Облака чудесной окраски принимали форму церемониальных зонтов, знамен, занавесей, драпировок и различных других ритуальных предметов. Цветы, как густой снег, падали с неба. Разноцветные облака украшали вершины гор и принимали форму ступ, наклоненных в сторону Чубара. Слышалась изумительная музыка и пение псалмов, славословящих Святого. Воздух был напоен ароматом, куда более прекрасным, чем лучшие земные благовония, и каждый ощущал его. Божественные существа, дэвы и Дакини, принесли много даров, как если бы они пришли навестить Джецюна, и многие видели их. Еще более удивительным было то, что люди, видя обнаженные формы дэв, не испытывали никакого смущения, а неприятный запах, исходивший от людей, казалось, не действовал на богов[289]. Боги и люди встречались, обменивались приветствиями или беседовали друг с другом, как если бы наступил снова Золотой Век – Сатья-Юга[290]. Жители Ньянама, узнав вскоре о кончине Джецюна, поспешили в Чубар и обратились к ученикам Джецюна и находившимся там мирянам из Брина с предложением кремировать тело Джецюна в Ньянаме, но их предложение не было принято. Тогда они попросили подождать с кремацией до тех пор, пока они не приведут из Брина всех преданных Джецюну, чтобы те смогли в последний раз взглянуть на своего гуру. В этом им не было отказано, и они пошли в Брин, откуда вернулись с большим людским подкреплением и собирались применить силу, чтобы унести тело Джецюна в Ньянам. Чуть было не разгорелся конфликт, но вмешались старшие ученики и сказали: «Вы, жители Ньянама и Брина! Вы все верили в Джецюна и в равной степени были его последователями. Поскольку Джецюн скончался в Чубаре, кремация также должна происходить в Чубаре, а не в Ньянаме. Те, кто пришел из Ньянама, могут остаться, чтобы присутствовать при кремации и получить свою долю реликвий». Но когда люди из Ньянама, считая себя более многочисленными и сильными, собрались силой унести тело Джецюна, на небе появился Дэва и голосом Джецюна спел гимн:

вернуться

285

Также и «Бхагавад-Гита» учит, что все действия должны совершаться с полной отрешенностью, и результаты их должны быть посвящены делу всеобщего блага.

вернуться

286

Произносить «Верую», как это делают не знающие Истины, приводит лишь к сомнениям и заблуждениям. Учитель, обладающий духовной силой, рожденной от знания Истины, провозглашает: «Знаю».

вернуться

287

«Владыка Гаутама Будда также вошел в паранирвану в возрасте восьмидесяти четырех лет». – Шри Ниссанка.

вернуться

288

Это был сорок девятый год шестидесятилетнего цикла в тибетском летоисчислении.

вернуться

289

Эманации загрязненной ауры людей, погрязших в мирских заботах, чрезвычайно неприятны чистым божественным существам.

вернуться

290

«Такими же сверхъестественными явлениями сопровождалась кончина Владыки Гаутамы Будды. См. «Книгу о Великом Уходе» (Маха-Париниббана-Суттанта) Палийского Канона» – Шри Ниссанка.