То, что я выросла в Афганистане, имеет много плюсов: я знаю несколько языков и культуру моей родины; я работаю с афганцами и в то же время могу свободно передвигаться по Лондону, как любая другая живущая здесь женщина. Мне очень помогло то, что я жила в двух абсолютно разных странах. Афганская культура много дала мне, и я радуюсь, когда моим лондонским друзьям нравится афганская музыка, которую я даю им послушать. А мне нравятся песни группы «АББА» и Мадонны, которые они записывают для меня.

В одном я абсолютно уверена: именно страдания, через которые я прошла в детстве и юности, сделали меня той, кем я сейчас являюсь. Как сказал один из моих друзей, я — Зархуна, готовая сражаться за свои права. Я теперь знаю, что всегда найдется то, что поможет мне принять нелегкое решение. Для меня таким фактором стал пример всех тех афганских женщин, с которыми я познакомилась благодаря «Афганскому женскому часу». Их истории и их сила помогли мне. Такие женщины, как Анеза, Шарифа, Шириинджан, Вазма, Лейла и Гутама, послужили для меня примером. Их истории научили меня, что не обязательно следовать общепринятым традициям и мириться с унижениями лишь потому, что ты женщина. С моей стороны было бы трусостью не изменить свою жизнь к лучшему, имея поддержку друзей и британского общества.

Эти женщины вдохновили меня на написание автобиографической повести, я готова рассказать о своей жизни. Я поняла, как важно говорить правду. Взрослый человек, живущий в цивилизованном обществе, не должен плыть по течению, лгать самому себе, он должен бороться за свое счастье. Афганские женщины помогли мне стать более уверенной в себе, позволив поделиться их рассказами с миллионами читателей по всему миру, и я хочу поблагодарить их за это.

В афганской культуре девушка не должна испытывать чувства к мужчине до свадьбы. Однако если парень полюбит какую-нибудь девушку, его близкие радуются этому. Обычно его семья старается поженить его с любимой. А вот если кто-нибудь узнает, что девушка неравнодушна к кому-то, ее репутация будет запятнана на всю жизнь. Гутама была достаточно храброй, чтобы отстоять свое счастье вопреки обычаям. Вспоминая ее рассказ, я спрашиваю себя, найду ли я когда-нибудь в себе смелость признаться родителям, что полюбила одного мужчину, но, перебирая события прошедших лет, я не уверена, что вскоре буду готова затеять еще одну революцию.

Осенью 2001 года афганские войска и их союзники свергли власть талибов и с помощью международного сообщества передали управление страной временному правительству. Афганский народ надеялся на лучшее и верил, что пришло время мира и процветания. Люди чувствовали себя так, словно с их плеч свалилась непосильная ноша. Мужчины сбрили бороды, которые обязаны были носить при режиме талибов, а многие городские женщины сменили паранджу на шаль. Женщинам снова можно было ходить в учебные заведения и на работу. Они стали более свободными, но вопрос, насколько улучшилась их жизнь после 2001 года, остается открытым. Хочется верить, что не зря были отданы многие жизни в борьбе с талибами и Аль-Каидой и потрачены миллионы долларов на гуманитарную помощь.

Самым значительным завоеванием является то, что среди членов афганского парламента насчитывается более шестидесяти женщин. Женщин стали назначать на важные посты в правительстве, суде и средствах массовой информации, но Афганистан по-прежнему остается во власти религиозных и иных предрассудков. В начале 2009 года афганский мулла, принадлежащий к шиитам, мусульманскому меньшинству (большинством являются сунниты), предложил принять закон, ограничивающий права шиитских женщин. Этот закон был подписан президентом Карзаем. Члены правительства заявили, что этот закон защищает шиитских женщин в их семьях, но многие считали, что он ограничивает их права. К примеру, согласно этому закону муж может морить жену голодом, если она отказывается переспать с ним. Она может отказать ему только в случае своей болезни. А еще жена не может покинуть дом без разрешения мужа, если только это не вызвано крайней необходимостью.

Этот закон бурно обсуждался моими коллегами в Лондоне и Афганистане. Я спорила с теми мужчинами, которые заявляли, что жена должна спрашивать у мужа разрешения выйти на улицу.

— Зархуна, если бы ты жила в Афганистане, то не говорила бы так, — сказал один из моих коллег.

Я много думала над его словами и поняла, что он прав. Годы, прожитые в Великобритании, научили меня бороться за свои права. Многие активистки, живущие в Афганистане, тоже протестовали против принятия этого закона, но женщинам, даже если они члены парламента или юристы, сложно что-то изменить. Я поняла, что если бы не переехала в Лондон, то ни за что не решилась бы развестись, не желая позорить свою семью. Вспоминая о своем несчастливом браке, я до сих пор испытываю горькие чувства. Тогда будущее представлялось мне безрадостным, но я нашла в себе силы изменить свою жизнь, несмотря на то, что ради этого мне пришлось нарушить традиции своего народа.

Женщины, о которых рассказывается в этой книге, которые поведали мне о своей жизни, намного сильнее меня. Им было гораздо труднее бороться за свое счастье. Такие женщины, как Джанпари, которой отказали в наследстве, но которая, тем не менее, отправилась в суд, чтобы отстоять свои права, как Насриин, которую наказали лишь за то, что она влюбилась в соседского мальчика, нашли в себе силы пойти против воли семьи. А такие, как Шириинджан, подвергшаяся нечеловеческой жестокости, или Анеза, чей брак был лишь формальностью, не побоялись рассказать слушателям о себе.

Когда я надевала наушники и слышала слова «Дорогая Зари!», мое сердце начинало учащенно биться. Я понимала, что рассказчицы обращались не лично ко мне, а к тысячам женщин, зная, что, услышав их истории, те разделят их боль, радость и надежды. Эти истории имеют огромную силу. Неважно, кто ты — Зархуна, слушающая их в своей студии в Лондоне, или Гулалай из Кабула, — они могут изменить жизнь любой женщины к лучшему.

— Дорогая Зари, я слушаю вашу передачу уже почти четыре года, — сказала мне как-то Фатима из провинции Пули-Хумри. — Она очень помогла мне. Женщины моей деревни стараются поскорее закончить свои дела, а потом собираются вместе у радио, чтобы послушать очередной выпуск. Я узнала о том, как живут другие женщины. Однажды я услышала о женщине, которую отдали в чужую семье, чтобы уладить ссору, и поняла, что из такой ситуации есть другой выход, к примеру, можно заплатить этой семье или подарить им скот. Одна семья, живущая в моей деревне, хотела отдать дочь, чтобы наладить отношения с другой семьей, но после вашей передачи они решили не отдавать девочку, а дать этим людям денег. Для нас, женщин, очень важно было понять: несмотря на то, что нам пришлось испытать много горя, у наших дочерей должна быть более счастливая жизнь, и мы можем помочь им в этом.

Благодаря изменениям в политической жизни страны афганские женщины могут быть услышаны — теперь в парламенте есть представители обоих полов. Женщины участвуют в выборах. Многие из них заявили, что будут делать все возможное, чтобы добиться равноправия женщин.

Мне легче бороться за свое счастье, потому что у меня есть хорошо оплачиваемая работа, я живу в стране, где женщины не считаются людьми второго сорта. Но даже это не может уберечь меня от сплетен и язвительных замечаний. Афганцы осуждают меня за то, что я развелась с мужем. В том, что наш брак был несчастливым, всегда винили меня. Когда люди видели, что я счастлива, они осуждали меня, говоря, что я стала похожа на западных женщин и забыла о своих корнях. Но с тех пор, как я узнала о таких женщинах, как Лейла, их слова перестали сильно задевать меня.

В январе 2010 года правительство Великобритании решило прекратить финансирование программы «Афганский женский час» и продвигать другие проекты. Но факт остается фактом: благодаря этим передачам моя жизнь и жизни многих афганок изменились к лучшему. Сурайа Парлика, активистка, борющаяся за права женщин в Афганистане, прислала нам такое сообщение: