С конца 1920–х годов при поддержке европейских миссионеров начала формироваться новая китайская католическая элита, соединявшая в себе основы конфуцианской и христианской культур [539]. Был поставлен вопрос о приспособлении католической литургии к китайскому литературному языку. В 1924 г. в Шанхае собрался Генеральный Синод [540], на котором приняли решение о создании единого катехизиса вместо существовавших в то время примерно ста католических катехизисов. Для исполнения этого решения папский легат Константини [541] созвал специальный комитет [542]. В начале ХХ века активно поощрялось рукоположение китайских священников, которые ставились во главе школ и приходов. К 1920–м годам они составляли более половины всего миссионерского штата. В 1926 г. Папа Римский интронизировал в епископы шестерых китайцев, но руководство епархиями осталось за иностранцами. В 1940–е годы из 20 главных католических епископов 17 были иностранцами. К середине ХХ века католическая церковь сумела окончательно закрепиться в Китае, и в 1946 г. там был избран первый кардинал.
В первой половине ХХ века постепенно сформировались независимые от западных миссионеров китайские христианские движения протестантского толка [543]. Идеологическим обоснованием этого процесса стало движение за освобождение «чистого» христианства от поздних наслоений, появившихся в процессе развития церквей в Европе. Самыми многочисленными из новых сект стали «Места собраний» и «Истинная Церковь Иисуса». Эти секты выросли на основе синтеза христианства и китайских народных религий, но не конфуцианства, как это пытались сделать миссионеры [544].
Среди активных сторонников китаизации христианства были и католики. Наибольшую известность получил Ма Сянбо, основавший в 1903 г. в Шанхае Академию Чжэндань (Aurora Academy) [545].
Он был уверен в том, что со временем христианство в Китае должно само себя обеспечивать, а также самостоятельно распространяться и управляться: на миссионерство он истратил все свое наследство [546]. В 1905 г. Ма Сянбо создал Институт Фудань («Возрожденная Аврора»). Китайские интеллигенты, такие как Янь Фу и другие, поддержали это начинание и помогли собрать необходимые средства [547]. Ма Сянбо защищал религиозную свободу и поддерживал отделение церкви от государства, выступал против решения президента Юань Шикая о превращении конфуцианства в государственную религию (1914). При случае он критиковал и церковь, одновременно призывая студентов и интеллигентов к более глубокому постижению западной мысли и культуры [548]. Среди учеников Ма Сянбо был будущий ректор Пекинского университета Цай Юаньпэй.
К числу распространенных в Китае псевдобиблейских сект относится так называемая «Поместная (Местная) церковь» Уотчмана Ни и Уитнесса Ли. Уотчман Ни (Ни Тошэн, 1903–1972) [549] родился в семье христиан–методистов (мэйимэйхуй), был внуком первого пастора–китайца конгрегационистского Американского совета миссий (Мэйго гунлихуй чайхуй). Крестился Ни Тошэн в 1920 году, образование получил в англиканском колледже, находившемся под управлением Фучжоуской миссии Дублинского университета. Его формирование шло под влиянием главы Цзянваньского библейского колледжа евангелистки Доры Юй Цыду и английской проповедницы Маргарет Барбер (Хэ Шоуэнь). Определяющее воздействие на мировоззрение Ни оказало «Плимутское братство». В 1927 г. Ни Тошэн основал собственную секту. В полиции его организацию зарегистрировали как «место собрания христиан» (цзидуту цзюхуйчу) [550].
Уитнесс [551] Ли (Ли Чаншоу, 1905–1997) родился в провинции Шаньдун в семье китайских баптистов, в 1925 г. принял крещение и стал прихожанином одной из независимых китайских церквей, которая так и называлась «Китайская независимая церковь», при этом поддерживая связь с миссионерами «Плимутского братства» [552]. Несколько лет Ли проповедовал на севере Китая, разработав свою методику миссионерской работы, организовывал маленькие общины из представителей самых разных профессий, что давало им возможность самообеспечения [553]. В 1943 г. Ли Чаншоу арестовали японцы, а после 1945 г. вновь приступил к церковной деятельности, внеся в организацию «Церкви зала собраний» зачатки тоталитаризма, ужесточив уже и без того жесткую структуру секты [554].
Источником существования секты во многом были доходы фирмы Уотчмана Ни Тошэна [555], который передал ее в собственность секте, а также «добровольные» вклады верующих, которые, становясь членами секты, также должны были передавать ей свою собственность. К 1949 г. секта имела на территории Китая 600 общин и 70 тыс. членов. В 1947 г. Уотчман Ни посетил Тайвань, где основал еще одну фабрику по производству лекарств, а также купил землю и основал школу проповедников. Все это он передал в руки Уитнесса Ли, который в 1949 г. переселился с семьей на Тайвань. Там он основал издательство «Тайваньская комната евангельской книги» и сеть церквей. По некоторым сообщениям, всего через пять лет она уже насчитывала 20 тыс. приходов. Сам же Ни Тошэн не успел уехать на Тайвань, был арестован коммунистами и получил 15 лет лагерей. Оттуда он уже не вышел началась «культурная революция», и срок ему продлили. Творческое наследие Ни Тошэна обширно, лишь неполное собрание сочинений составляет 20 томов. Труды его переведены на английский язык, и многие евангелисты пользуются ими довольно широко, не обращая внимания на содержащиеся в них богословские нелепости. Уитнесс Ли превзошел своего учителя, именно он стал настоящим основателем, вдохновителем и идеологом секты [556]. Если Уотчман Ни был динамичным проповедником, то Уитнесс Ли оказался очень способным организатором [557].
Заметное влияние на развитие христианства в Китае оказала японская оккупация. Папа Римский одним из первых признал Маньчжоу–го и отправил в это марионеточное государство своего легата [558]. Японские власти создали так называемую Христианскую ассоциацию, призванную разорвать связи китайских христиан с западными церквями в японских интересах. Однако большинство китайских христианских организаций и их лидеров оказались на патриотических, а значит, антияпонских позициях. И здесь показательна судьба основателя одной протестантской общины Ван Миндао [559]. В любом случае японская оккупация привела к еще большей оторванности китайских христиан от европейских церквей. На оккупированных территориях численность протестантов сократилось от 25 до 50%, а в районах, оставшихся под властью Гоминьдана, численность протестантского населения увеличилось на 30%. Христианские общины Китая вместе с западными миссионерами стали важным фактором сохранения антияпонского и проамериканского курса Гоминьдановского правительства Республики Китай в годы Второй мировой войны. Сразу же после разгрома Японии и окончания войны, в 1946–1949 годах, численность христианского населения и работающих в Китае западных миссионеров, значительно увеличилось.
539
Один из представителей этой элиты Лу Чжэнсян заявлял, что он являлся одновременно и конфуцианцем и католиком.
540
Китайский комитет по продолжению христианской проповеди.
541
Constantini Celco, Ган Хэнъи.
542
Новый «Катехизис» (Яоли вэньда), состоявший из 377 вопросов, издан в 1934 году. Однако еще раньше печатались катехизисы с иллюстрациями, на которых часть или все персонажи выглядели по–китайски.
543
Следует отметить, что в начале ХХ века было немало случаев конфликтов между китайцами–католиками и китайцами–протестантами.
544
Сектанты противопоставили интеллектуализму проповеди и организационному формализму традиционных церквей живую и понятную для простых китайцев религиозную практику, с заклинаниями, использованием транса и проч.
545
Ма Сянбо (Joseph Ma, 1840—1939) родился в семье известного ученого–чиновни‑ка. Его предки были обращены в католичество иезуитскими миссионерами. Ма Сянбо получил китайское классическое образование в частной школе, но воспитывался в христианской семейной атмосфере. Он сдал местные государственные экзамены на чиновничью должность и в возрасте 13 лет поступил в иезуитскую школу Сюхуй (College St. Ignace) в Шанхае, которую позднее, в 1871 году, сам и возглавил. Несколько лет он был иезуитским священником. Однако основавшие школу французские миссионеры хотели все более вестернизировать содержание учебных программ, тогда как Ма настаивал на том, что студенты должны продолжать изучать китайские предметы. Иезуиты отказывались публиковать сделанные Ма переводы работ по математике и естественным наукам, и в 1876 г. он покинул Общество Иисуса. Два десятилетия Ма служил помощником у Ли Хунчжана, но в 1899 г. вернулся назад к иезуитам.
546
Заполнившие Академию Чжэндань французские иезуиты попытались превратить ее во французский университет, запрещая студентам участвовать в политике. В итоге, количество поступающих резко сократилось, и учебное заведение закрылось. Ма Сянбо вынужден был вторично покинуть Орден иезуитов, чтобы в 1905 г. сосредоточить усилия на создании «Возрожденной Авроры» — Института Фудань.
547
Ядром созданной Ма Сянбо «Академии Авроры» стала группа из 24 студентов, пришедшая из Института Наньян, бывшего в то время центром студенческого движения.
548
Антихристианское движение 1922 г. еще более втянуло его в конфликт, обострив противоречие между его верностью христианским идеалам и отвращением к высокомерию и непримиримости некоторых представителей христианства в Китае.
549
Генри Ни. Watchman означает страж.
550
Позднее, на Тайване за этой сектой закрепилось название «Церковь дома собраний» (Assembly Hall Church, Цзяохуй цзюхуйсо).
551
Witness означает свидетель.
552
Переломным моментом жизни для него стало знакомство с Уотчманом Ни (Ни Тошэном), выступавшего против осуждения пятидесятников за впадение в транс на молитвенных собраниях.
553
Сектанты переселялись в районы, где совсем не было христиан, и начинали там свою миссионерскую деятельность.
554
Верующих разбили на первичные общины — «семьи», каждая из которых трижды в неделю проводила молитвенные собрания. Четыре семьи составляли группу. По мере роста количества прихожан семьи разделяли на ячейки по 15 человек, в состав которых входили двое ответственных за посещаемость и благонадежность. Постепенно организационная структура секты разрасталась, а регламентация — ужесточалась, на всех верующих были заведены личные дела.
555
В 1939 г. Ни Тошэн отошел от активной проповеднической деятельности и занялся бизнесом.
556
Иванов Петр. Из истории христианства в Китае. Гл. IV. Об истории и вероучении секты «церковь дома собраний». М., 2005.
557
В 1962 г. Уитнесс Ли объявил, что Бог призывает его переехать в США. Он основал «Церковь в Лос–Анджелесе», и вскоре многие сектанты с Тайваня перебрались туда. «Церковь» стала быстро пополняться американскими членами, новые собрания стали возникать по всей стране. В 1965 г. основан «Живой поток», ставший издательским филиалом движения. В деле подготовки миссионеров Поместной церкви очень важна ежегодная конференция в Лос–Анджелесе. На первой такой конференции, проведенной в 1962 году, присутствовало 70 человек. В 1964 г. число участников конференции выросло до 132 человек из различных городов США и даже из других стран. В 1969 г. собралось 462 человека со всех концов США и из целого ряда зарубежных стран, в том числе Бразилии, Канады и Дании. В 1970 г. прибыло уже 1300 человек, а зарубежные гости были даже из таких далеких стран, как Таиланд, Сингапур и Малайзия. Скончался Уитнесс Ли в Калифорнии.
558
Официальная позиция современного руководства КНР заключается в том, что «западные миссионеры выступили противниками антифашистской войны китайского народа и китайской революции». См.: Религия и свобода совести в Китае. Пекин, 1997. С. 17.
559
Ван Миндао (1900—1991) — выходец из рабочей семьи, стал христианином в подростковом возрасте. Преподавая в пресвитерианской школе, в 1937 г. без всяких связей с заграницей он открыл свой собственный приход, известный под именем Христианской Скинии. В 1942 г. его допрашивали и уговаривали японские захватчики, склоняя к вступлению в прояпонскую христианскую ассоциацию. Ван ответил, что «мы понимаем цель вашей ассоциации как развитие самоуправления, самообеспечения и саморазвития церквей, находившихся прежде под западной опекой. Но поскольку наша церковь была с самого начала построенной на принципах самоуправления, самообеспечения и саморазвития, то у нас нет необходимости вступать в вашу ассоциацию…». См.: Чинг Джулия. Новозаветная любовь, конфуцианская гуманность и борьба в китайском христианстве ХХ века // Китайский Благовестник. 2000. №1.