В условиях буржуазного кризиса, породившего пессимизм и меланхолию, иррационалисты посягают на права разума. Сознательно ограничивая его возможности, они противопоставляют рациональному познанию религиозную веру, мистицизм.

Основоположница теософии Е. П. Блаватская говорила, что «задача состоит в том, чтобы подорвать и уничтожить материалистическую науку, показать ее глупость и несостоятельность». «Смотрите, весь этот «цивилизованный» мир гибнет и погибает от безверия, — восклицала она. — С одной стороны, материализм мнимой науки, с другой — возмутительное поведение духовенства, которое приводит людей к безверию. Мы заставим не поверить, а узнать бессмертие души[4]».

О закономерностях распространения мистики в период буржуазного кризиса В. И. Ленин писал: «Пессимизм, непротивленство, апелляция к «Духу» есть идеология, неизбежно появляющаяся в такую эпоху, когда весь старый строй «переворотился» и когда масса, воспитанная в этом старом строе, с молоком матери впитавшая в себя начала, привычки, традиции, верования этого строя, не видит и не может видеть, каков «укладывающийся» новый строй, какие общественные силы и как именно его «укладывают», какие общественные силы способны принести избавление от неисчислимых, особенно острых бедствий, свойственных эпохам «ломки[5]».

Следует подчеркнуть, что апологеты капиталистического общества не только не препятствуют, но даже способствуют распространению мистицизма. Буржуазия вступает в союз с мистикой, которая давно представляет собой выгодный бизнес, приносящий издателям мистических журналов и газет, астрологам, магам, знахарям, экстрасенсам, чародеям и прочим «посредникам» с потусторонним миром миллиардные прибыли.

Таким образом, отвечая па письмо моей корреспондентки, можно сказать, что возврат буржуазного сознания к средневековью — проявление глубокого и затянувшегося кризиса, переживаемого капиталистическим строем.

Тогда стоит ли предлагать книгу, посвященную «духам», советскому читателю? С полной уверенностью отвечу — стоит. И вот почему.

Русское слово «суеверие» означает «вера всуе», «вера зря». «Суе» часть слова «суета», то есть что-то бесполезное, лишенное серьезного значения. Церковники проповедуют, что на этом свете все суета. Лишь на том свете люди обретут нечто прочное, бессмертное. Они доказывают, что вера в бога — истинная вера, а суеверия — ложная, связанная с магией. Вера в бога возникла из первобытных религий и вобрала в себя, несколько изменив, многие магические обряды, в основе которых лежит вера в существование духов, потусторонние, сверхъестественные силы, таинственные явления, имеющие якобы возможность вмешиваться в людские судьбы и изменять их по своему усмотрению.

В нашей стране встречаются суеверные люди, верящие в различные приметы (сразу оговоримся, что не все приметы относятся к суевериям), ворожбу, знахарство и т. д. Но попробуйте такому человеку сказать, что он верующий. Он будет убеждать вас, что ни в бога, ни в черта не верит. Тогда проведите маленький тест на суеверность: подайте вашему знакомому руку при встрече или прощании через порог и легко убедитесь, что он обязательно переступит порог. А присмотритесь к спортсменам на ответственных соревнованиях и студентам, сдающим экзамены. Казалось бы, где-где, а среди людей героических профессий — летчиков и моряков их вовсе не должно быть. Но, увы, и здесь иногда сталкиваешься с подобным явлением.

Религиозность, суеверия поддерживаются у советских людей не только традициями прошлого и религиозной пропагандой, но и целым рядом психологических факторов. К ним можно отнести страх смерти, горе, чувство бессилия, одиночества, внушаемость, подражание и другие причины. Как показывает анализ читательской почты и вопросов, задаваемых во время чтения атеистических лекций, а также изучение религиозной литературы, мистицизм поддерживается у людей, находящихся в необычном психическом состоянии. Последнее может возникнуть при различных заболеваниях, в процессе творческой деятельности, при нахождении в экстремальных условиях.

Апологеты мистицизма и магии с давних времен использовали эти психические состояния для укрепления воры во всемогущество колдунов, знахарей, экстрасенсов и других посредников между людьми и потусторонними силами.

В последующих главах мы рассмотрим необычные психические состояния, способствующие укреплению веры в мистицизм.

Как рождаются духи

Вера в сверхъестественные существа, духов не могла бы иметь такую длительную историю, вплоть до наших дней, если бы не свидетельства людей, «видевших» духов. Давайте, читатель, в этой главе попробуем разобраться в вопросе, как возникают подобные видения.

Такое психическое состояние «присутствия кого-то», не воспринимаемого ни зрением, ни слухом, мистики давно используют для доказательства бытия «святого духа». Так, например, крупный американский психолог, философ-идеалист, один из основоположников прагматизма У. Джемс в фундаментальной работе «Многообразие религиозного опыта», в главе «Реальность невидимого» приводит самонаблюдение людей, испытавших чувство «духообщения». Вот одно из них: «Однажды ночью, стараясь заснуть, я вдруг ощутил чье-то присутствие в комнате. И странная вещь, я как будто знал, что это не было живое лицо, а скорее дух… Я не могу лучше определить моего ощущения, как назвавши его чувством чьего-то духовного присутствия. Я испытал в то время сильный суеверный страх, как если бы должно произойти нечто страшное и наводящее ужас».

Отвлечемся на минуту от этого текста и выясним, что же такое мистика. Мистика в переводе с греческого — таинственный обряд, таинство. Мистически настроенные люди считают, что за воспринимаемым зрением, слухом, осязанием и другими органами чувств материальным миром скрыт иной, потусторонний мир, который открывается человеку непосредственно, сверхчувственно при особых (мистических) состояниях. По их мнению, общаться со сверхъестественными силами (духами) можно только в состоянии экстаза, наития, озарения, откровения, которое трудно объяснить, его можно только пережить.

Из приведенного самонаблюдения видно, что ощущение «присутствия кого-то» в комнате человек безусловно религиозный интерпретирует как посещение его духом. И относит это состояние в разряд мистических.

В этой же работе Джемс приводит самонаблюдение своего товарища, который, как можно заключить из контекста, интересовался психологическими проблемами, но стоял на материалистических позициях: «Я уже был в постели и вдруг почувствовал, как что-то вошло в мою комнату и остановилось у постели. Я познал это без помощи моих обычных органов чувств; вместе с тем я был потрясен особым ощущением, невыразимо гнетущего характера… Несомненно, нечто было возле меня, и в его присутствии я меньше сомневался, чем в существовании людей, состоящих из плоти и крови. Невзирая на то что оно казалось мне чем-то схожим со мной, т. е. заключенным в какие-то границы, оно мне не казалось ни индивидуальным существом, ни личностью».