·  С одной стороны — они требовали, чтобы в поведении их полноправных членов выражалась осмысленная воля, ориентированная на достижение той или иной пользы для общества; воля, способная к самопожертвованию в каких-то чрезвычайных обстоятельствах.

·  И с другой стороны — чтобы при этом люди принимали на себя нравственно-этический долг оказания разносторонней поддержки как выжившим героям (если те утрачивали здоровье и трудоспособность), так и близким погибших, оставшимся без попечения.[261]

Проявление именно этих качеств представляет собой — честь[262].

В историческом прошлом:

Отказ от требования быть выше свойственной животным двухаспектности поведения и сопутствующего ему нравственно-этического долга всех членов общества становился первым открытым выражением уже свершившегося нравственного разложения общества, которое влёкло за собой социальную катастрофу, наступавшую в течение жизни одного — четырёх поколений, если общество не отказывалось от такого рода нравственно-этической животно-демонической распущенности.

В этой связи приведём картину В.Г. Перова «Чаепитие в Мытищах, близ Москвы», написанную им в 1862 г. — спустя 7 лет после завершения второй мировой войны XIX века, обычно называемой «крымской» вопреки её характеру и географии боевых действий. Картина явно не клеветническая (иначе 1917 г. был бы невозможен), хотя можно допустить, что такого рода нравственность и выражающая её этика, характерные для жизни России тех лет, в сюжете картины доведены до степени выражения, близкой к предельной.

Но та же порочная нравственность, реализуется и в наши дни в других жизненных сюжетах — как в личностных взаимоотношениях, так и в отношении государственных институтов (включая и службы соцобеспечения) к героям, потерявшим здоровье и в большей или меньшей мере трудоспособность именно вследствие того, что они жертвовали собой…

Соответственно этой объективной закономерности социологии, неоднократно проявлявшейся в истории, в 1969 г., уже после написания романа «Час быка», И.А. Ефремов писал своему другу американскому палеонтологу Эверету Олсону:

«Мы можем видеть, что с древних времён нравственность и честь (в русском понимании этих слов[263]) много существеннее, чем шпаги, стрелы и слоны, танки и пикирующие бомбардировщики. Все разрушения империй, государств и других политических организаций происходят через утерю нравственности. Это является единственной причиной катастроф во всей истории, и поэтому, исследуя причины почти всех катаклизмов, мы можем сказать, что разрушение носит характер саморазрушения.

Когда для всех людей честная и напряжённая работа станет непривычной, какое будущее может ожидать человечество? Кто сможет кормить, одевать, исцелять и перевозить людей? Бесчестные, каковыми они являются в настоящее время, как они смогут проводить научные и медицинские исследования? Поколения, привыкшие к честному образу жизни, должны вымереть в течение последующих 20 лет, а затем произойдёт величайшая катастрофа в истории в виде широко распространяемой технической монокультуры, основы которой сейчас упорно внедряются во всех странах…» (Приводится по тексту книги: А. Константинов, «Светозарный мост», изд. 2, по публикации на сайте:

http://noogen.2084.ru/Efremov.htm).

Последний абзац в приведённой цитате из письма И.А. Ефремова Э. Олсону представляет собой характеристику глобальной политики, направленной на развращение подрастающих поколений, которая проводилась и в то время, и продолжает проводиться ныне во всех так называемых «развитых странах», включая СССР и постсоветскую РФ.

Это особенно заметно в России, где изрядная доля населения помнит искусство (и прежде всего кинематограф) советской эпохи, во многом работавшее на пропаганду идеалов строительства социализма и коммунизма и воспитание соответствующих нравственности и этики. Поэтому многие наши соотечественники сейчас способны сопоставить художественные произведения тех лет с «художествами» постсоветской эпохи.

·  Если для советской эпохи было характерным широкий спектр идей (как масштаба личностного, так и общенародного и общечеловеческого), выраженных в сюжетах фильмов и иных произведений искусства,

·  то в постсоветскую эпоху идей — всего две: одна — «доказать свою крутизну!», вторая — «урвать деньги!».

Поскольку обе идейки, быстро публике наскучивают (главным образом потому, что рецепты того и другого, представляемые в фильмах, не могут быть реализованы в судьбах подавляющего большинства людей в силу неадекватности предлагаемых рецептов жизни как таковой, т.е. — возможностям людей), то коммерционализация такого вздорного «искусства» оставляет единственное средство привлечь к его произведениям внимание зрителя: выпустить на экран «вечные ценности» — половые инстинкты, удовлетворение которых в естественной и противоестественной форме (включая и сопереживание экранным героям вплоть до впадения в оргазм) позволяет получить гарантированное удовлетворение определённого контингента зрителей и обеспечить кассовые сборы.

К этим двум «идейкам» и «вечным ценностям» добавляется ещё третья идея: получение физиологических удовольствий в разного рода пороках. Она подаётся если и не как вершина смысла жизни (на что притязают устроители «гей-парадов»), то как нормальная составляющая жизни общества: смысл жизни — непрестанно получать удовольствие: выпивка и наркотики — в меру это хорошо; секс — любой по достижении определённого возрастного рубежа, но без тяжких телесных повреждений, — это хорошо; азартные игры и легализованные жестокие зрелища (начиная от бокса) как способ «пощекотать нервы» и выработать адреналин — для тех, кому не хватает футбольно-хоккейных страстей (получаемых большинством с доставкой на дом по телевизору). Дескать всё это характерно для «человеческой природы»[264], и цивилизация должна дать легальные пути для реализации этих «естественных» потребностей, чтобы минимизировать неизбежный ущерб и удерживать их проявления в пределах, допустимых для жизни общества.

Но эта третья идея — напрочь противоречит нормам реликтовых культур и древних цивилизаций, которые требовали от полноправных членов общества отличаться в своём поведении от животных и не быть распущенными и распутными, хотя в то же самое время распутство допускалось рабовладельческими культурами в пределах сообщества рабов, которых за людей не считали — «говорящие орудия», «человекообразные скоты в услужении человека».

Если делать обобщения, то в толпо-«элитарных» культурах всевозможное распутство признавалось допустимым для простонародной толпы при условии, что оно не затрагивает спокойствие и интересы «элиты» и её хозяев. В пределах же самóй «элиты» распутство всегда порицалось, но поскольку оно возникало, то не должно было носить вызывающего и публичного характера, подрывающего культовый миф любого толпо-«элитаризма» о благородстве «элиты», её достоинстве и чести — как о характеристических свойствах «элиты» в целом. Иными словами «элиты» везде в большей или меньшей мере заражены ханжеством: всевозможный разврат в их среде неизбежен (в силу статистического преобладания нечеловечных типов строя психики), но его проявления не должны носить публично-вызывающего характера, а тем более — не могут быть культовым явлением (т.е. поощряемым культурой и властью).

Для жителей России описанное выше изменение качества художественного творчества заметно, но для подавляющего большинства жителей «цивилизованного мира» сказанное выше — в принципе непонятно[265], потому, что они выросли и живут под воздействием художественного творчества второго рода: культ «крутизны», культ денег, половые инстинкты — без меры, пороки — норма жизни, если они «в меру». Т.е. это ещё один косвенный показатель того, что Запад — общество рабов, возомнивших о своей якобы действительной свободе.