Так и слова «духовная культура» — всего лишь “перст указующий”: для одних просто ненужный; для других — бесполезный по причине их самонадеянности и личного пренебрежения к происходящему в Мироздании.

Но и при помощи “перста указующего” или без таковой человек может сам увидеть то, на что указует “перст”, и найти этому место в своём внутреннем мире, который он взращивает в себе сам, и, исходя из которого, действует во внешнем мире. УТРАТА ДОСТУПА В СВОЙ ВНУТРЕННИЙ МИР ИЛИ ЕГО РАЗРУШЕНИЕ — ПОТЕРЯ СЕБЯ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ. Но внешний и внутренний миры — две части одного и того же Мирозданья, взаимно обуславливающие друг друга контурами прямых и обратных причинно-следственных обусловленностей разной мощности и быстродействия. В этом смысле оба мира объективны и оба субъективны, а различие между ними только в объективной мере (через h — «ять») возможностей человека оказывать воздействие по своему субъективному произволу на каждый из них.

На границе миров каждый человек — “таможенник”, в своём внутреннем мире — “садовник”; в чужом внутреннем мире — либо гость от Бога, либо осатанелый агрессор-бродяга.

Каждый человек имеет нравственное мерило (через h), в соответствии с которым он строит своё поведение,прежде всего во внутреннем и, исходя из внутреннего, — во внешнем мире. Многие имеют более чем даже два мерила: один набор мерил — для внутреннего — их истинные личные нравы; другие — показные, для внешнего. Они не задумываются о том, что Мироздание едино и целостно, и в нём также действует нравственное мерило, иерархически высшее по отношению к любому из личных мерил в нём. И горе тому, чье мерило не совпадет с Мерой (через h), в которой протекает жизнь Мирозданья в устойчивом ладу. Поэтому в итоге множеством и/либо неопределённостью нравственных мерил, на основе которых действуют люди, даже в их снах и в мечтаниях, а не то что в их отношениях с внешним миром, можно обмануть только СЕБЯ. А есть и такие, что живут, как придется, не задумываясь о том, что и откуда возникает в их внутреннем мире и что они извлекают из него и сеют во внешнем.

Соответственно: ДУХОВНОСТЬ — не «указатель количественной меры иерархической значимости», а в одном из значений этого слова — СООБРАЗНОСТЬ Мирозданью (со всей его иерархической упорядоченностью причинно-следственных обусловленностей, начиная от Первопричины) СВОЙСТВЕННОЙ ЧЕЛОВЕКУ КУЛЬТУРЫ возприятия внутреннего и внешнего миров и культуры взращивания им своего внутреннего мира, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ его поведение во внешнем мире.

Духовная культура каждого человека произрастает в объёмлющей её духовной культуре его народа и человечества в целом. Они оказывают взаимное влияние друг на друга. Но нет единообразной духовной культуры человечества. Откровенный сатанист, толпарь из “черни”, толпарь из “элиты”, будь они верующими в Бога или атеистами, толпа в целом, а равно ей “иерархии личностей”; человек, т.е. не-толпарь и человечность не могут не обладать хоть какой-то духовной культурой. Но в любой духовной культуре как человека, так и множества людей в некой культурной общности, в кольцевой замкнутости во времени взаимно обуславливают друг друга: НРАВСТВЕННОЕ МЕРИЛО — МИРОВОЗПРИЯТИЕ (т.е. внимание к происходящему, во-первых, во внутреннем и, во-вторых, во внешнем мирах) — МЫШЛЕНИЕ как средство взращивания и прополки всего во внутреннем мире и как средство изменения нравственного мерила на основе текущего мировозприятия и сопоставления возпринятого с хранимым памятью.

Вопрос только в том, КАКИМИ КАЧЕСТВАМИ ОБЛАДАЕТ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА, ВЫРАЖАЮЩАЯ ДОСТОИНСТВО ЧЕЛОВЕКА, СВОЙ­СТВЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ВО ВСЕЛЕННОЙ.

Этот вопрос касается как личностей, так и обществ в целом. Если же обратиться к истории и этнографии, то можно выделить всего несколько “чистых” типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают всё их ощутимое многообразие. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, выпить какого-нибудь специально сотворенного зелья, нарушающего нормальную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировозприятие и возможности человеческого сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается “шаман” со “сверхъестественными” — по отношению к окружающим его простым людям — возможностями. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат — в зависимости от ситуации. Этот тип культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и шаманов через “экстрасен­со­рику” во внутренний мир пьющих и курящих. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределённой физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путем “экстрасен­сорной” активизации имеющейся в их памяти поведенческой инфор­ма­ции; тем же путем может внедряться в душу и ранее несвойственная индивиду информация.

Степень управляемости может быть различной: в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того, кем пытаются управлять.

Ничего хорошего такое управление не несёт: ГКЧП, события 3 — 4 октября 1993 г. были бы невозможны в абсолютно трезвом и некурящем обществе.

ВЕДИЧЕСКАЯ — йогически-магическая, ДЕМОНИЧЕСКАЯ культура, по-русски говоря, — ЗНА­ХАРСКАЯ КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — знания, передаваемые людьми друг другу внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании. К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека в ней относятся так, как программист-взломщик относится ко вскрываемой им для изпользования в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа. В таком подходе выражается осознанный либо безсознательный демонизм знахарства.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей индивида. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях и живёт, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные, — сметающие практически все. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений на кланово замкнутой основе. К её же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-демонической, ведической культуры, её же средствами. Возможности и достижения ведической культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-“гуру”, уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психбольницах, ступив на путь накачки экстравозможностей как йоги- и маги-самоучки, поскольку кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, НЕКОМУ.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской демонической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей человека, то она породила представление о духовности, как об «указателе количественной меры иерархической значимости»: чем выше в “иерархии”, тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать. Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При ранее оговоренном соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает больше» — обеспечивает устойчивость толпо-“элитарных” общественно исторических образований.