Богословы нашего времени даже считают, что если можно было бы воскресить участника языческих культовых мистерий, то ему показалось бы, что образ христианского спасителя Иисуса от рождения до вознесения на небо напоминает сцены из жизни обоих языческих спасителей — Диониса и Геракла, мистерии которых оказали влияние на все религиозное мышление умирающего античного мира. Христианские евангелия лишь использовали накопленное задолго до них наследие языческих верований. Дионис едет верхом на осле или появляется на корабле и становится повелителем моря, упоминается в связи с виноградной лозой и высохшими смоковницами. Все это относится и к Иисусу Христу.

Следовательно, чтобы понять христианские евангелия, необходимо вспомнить дохристианские верования. Только тогда можно составить себе представление о масштабах религиозного синкретизма.

Боги и сыновья богов

Ко времени Иисуса уже давно существовало представление о том, что смертные могут становиться богами или сыновьями богов. С доисторических времен во многих странах вожди и цари считались представителями бога на земле или даже богами. Древнейшие шумеро-аккадские клинописные таблички Двуречья сообщают, что земное царство возникло из потока, пролившегося с неба.

Первым в исторически обозримое время обожествленным царем, который именуется богом в аккадских табличках конца III тысячелетия до н. э., был, вероятно, царь Нарамсин, внук основателя аккадской (месопотамской) мировой державы Саргона Великого. Царь Нарамсин именовал себя богом Аккада и, как великие боги его времени, носил корону в форме рогов (луны). Имя Син — аккадско-вавилонское название божества луны. Так же именовали себя, как следует из древнейших надписей, многие цари третьей династии Ура. Как богам, среди которых наиболее значительную роль играла луна, этим земным царям воздвигали храмы, там ставили их статуи и приносили кровавые или бескровные жертвы. Цари-боги после земной смерти обретали бессмертие.

В древнеегипетских надписях говорится то же самое о фараонах, которые по окончании своей земной жизни как сыновья бога Гóра возвращаются на небо, чтобы там снова соединиться с небесным отцом.

Происхождение египетских царей от небесных богов понималось буквально. Уже в III тысячелетии до н. э. на барельефах изображались сцены, где небесный бог в образе фараона вступает в брак с земной царицей, чтобы зачать сына. Народные легенды подобного рода были уже сложены про царей пятой династии Древнего царства. И еще во времена Моисея (почти на тысячелетие позже) египетский бог Птах якобы говорил царю Рамсесу: «Я твой отец… я имею вид (луны) козла из Мендеса — барана — и зачал тебя от твоей благородной матери».

То же говорил и Иисус о себе; он не только «царь иудейский», но явился с неба. Понятия «сын бога» и «царь иудейский» сливаются в одно.

У греков эпические поэмы Гомера полны рассказами о небесных богах, являющихся в образе людей на землю; здесь они помогают, исцеляют, наказывают, чтобы затем снова возвратиться на небо. Когда дочь царя Навсикая встретила Одиссея, потерпевшего кораблекрушение, люди спрашивали: не бог ли это, вняв их усердным мольбам, сошел с неба и остался у них^[32].

Римская традиция за много веков до нашей эры повествовала о земных царях, которые внезапно возносились на небо и там уже, став милостивыми богами, продолжали действовать на благо своих народов. Точно так же у многочисленных примитивных народов современности есть подобные или близкие сказания, повествующие о добровольном или насильственном уходе их правителей из земной жизни на небо.

Тема земных богов продолжала существовать и в последних столетиях до нашей эры. Многие вожди и цари появляются в образах человекобогов — богов, ставших людьми, или сыновей божьих. В конце V века до н. э., например, спартанский полководец Лисандр почитался соотечественниками как бог. Ему был сооружен алтарь, где приносились жертвы. Его статуи стояли рядом с олимпийскими богами в храмах. Клеарха^[33] в IV веке до н. э. чествовали как сына Зевса. После двенадцатилетнего господства он был насильственно отправлен назад, на небо. Так же и Дионису, юноше из Сиракуз, в IV веке до н. э. поклонялись как сыну бога Зевса. Царь Филипп Македонский построил в честь своей семьи и себя самого храм, где были поставлены скульптуры из золота и слоновой кости, изображавшие царя и его ближайших родственников. При бракосочетании своей дочери Филипп поставил изображавшую его драгоценную статую тринадцатой за двенадцатью статуями греческих богов. Александр Македонский считал Геракла, сына бога, принятого на Олимп, своим предком, а жрецы ливийского святилища почитали самого Александра сыном египетского бога-царя Амона. Впоследствии и греки, основываясь на священных пророчествах, (провозгласили Александра сыном Зевса. И когда царь Александр после решительных сражений с персами принимал в Вавилоне послов из Греции, которые хотели прославить его по случаю победы, они явились перед ним с венками на головах, как перед божеством. В честь Александра были воздвигнуты культовые изображения, сооружены специальные жертвенники для воскурений, и, наконец, афиняне стали почитать его как бога Диониса.

После смерти Александра в качестве царя и спасителя Египта стали обожествлять Птолемея I. Последующие Птолемеи приказали почитать каждого правящего царя как бога. В блестящих праздничных процессиях наряду со статуями главных богов несли и культовые изображения египетских царей. В Сирии царь из династии Селевкидов — Антиох IV Эпифан (II век до н. э.), тот самый, который запретил в Палестине иудейскую религию и ввел культ Зевса, — объявил себя «ко благу явившимся богом». Каждый из Селевкидов официально имел не меньше одного божественного эпитета. Представители династии Селевкидов — Селевк I и Антиох I — после смерти почитались как боги, имевшие особых жрецов в земных святилищах.

В Риме почитали божественным полководца Фламиния, который имел своего жреца. В последние два столетия до нашей эры на Востоке считалось само собой разумеющимся оказывать божеские почести римским полководцам и наместникам; в их честь воздвигали специальные храмы. В 67 году до н. э. Юлий Цезарь по поводу кончины своей тетки Юлии произнес в Риме надгробную речь, в которой вывел происхождение всей своей семьи от богини Венеры.

На Востоке Юлию Цезарю оказывали ставшие обычными божеские почести. Греческие города в 45 году до н. э. поклонялись ему как спасителю мира и божеству. Статуя Цезаря была воздвигнута наряду с изображениями богов во всех святилищах Рима и всей Италии. Культ умершего Цезаря, официально объявленного божеством, проповедовал специальный жрец.

Один из преемников Цезаря, Антоний, претендовал на то, что он новый Дионис и Осирис. В последние десятилетия до нашей эры города и общины Передней Азии чествовали основателя мировой римской державы Октавиана Августа как спасителя. Август считался живущим на земле сыном бога Гермеса, и все его земные деяния почитались священными. Поэты и философы Рима падали ниц перед ним. Гораций умолял его подольше остаться на земле и возвратиться на небо как можно позднее. В таком же духе писали Овидий, Вергилий и Проперций. В правителе государства они видели спасителя мира — бога, сошедшего на землю к людям.