Русскоязычные католические общины римского обряда продолжали подпольно существовать вплоть до перестройки, когда были легализованы» [425].
Даже в самые тяжёлые для католиков СССР годы жизнь католической общины нашей страны полностью не останавливалась. Так, известно, что в 1945 году в Ленинград прибыл американский католический священник о. Леопольд Браун. С 1946 года в Ленинграде работал о. Йозас Казлас – латыш по национальности. Он произвёл ремонт храма и наладил приходскую жизнь местной римско-католической общины.
Так как Католическая Церковь в России была оторвана от остального мира во времена советской власти, то все нововведения, вводимые католиками на Западе, доходили до нашей страны в последнюю очередь. Если за рубежом, после II Ватиканского Собора, начиная с 70-х годов XX века Святые Мессы и остальные службы велись уже преимущественно на родных языках прихожан приходов этих стран, то в СССР католики ещё долго по-прежнему служили на латыни, т.к. официальных переводов на русский язык богослужебных католических книг ещё не было сделано к тому времени. Отсутствовала какая-либо официальная статистика по прихожанам, ибо большинство верующих исповедовало свою религию тайно, поэтому, сколько именно проживало католиков в Советском Союзе – доподлинно неизвестно.
![Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.) pic_5.jpg](https://litlife.club/books/240817/read/images/pic_5.jpg)
Глава 9. Римско-католическая Церковь в РФ в конце XX – нач. XXI вв.
Первые тенденции к потеплению в отношениях между Советским Союзом и Католической Церковью наметились в середине 60-х гг. XX века, когда для участия в качестве наблюдателей в сессиях II Ватиканского Собора в Рим были отправлены представители православного духовенства. Делегаты от РПЦ смогли побывать в Руссикуме – католическом центре подготовки священников для России. Среди присутствующих на II Ватиканском Соборе православных иерархов был митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (1929-1978). Этот священник никогда не скрывал своего тёплого отношения к католичеству. Так, в своё время, из под пера о. Никодима вышел научный труд о Папе Иоанне XXIII. Так же по инициативе этого православного иерарха с 1969 года из Ленинграда стали отправлять студентов на учёбу в Руссикум. Кроме этого, о. Никодим пригласил в СССР иезуита о. Мигеля Арранда, который с 1971 года в течении пяти лет преподавал в Православной Духовной академии.
С середины 80-х годов, с наступлением горбачёвской «перестройки», положение религии в нашей стране существенно изменилось, в частности, в 1988 году в СССР было разрешено на официальном уровне празднование памятной даты тысячелетия Крещения Руси. Проведение этих торжеств, надо думать, имело решающее значение в деле возрождения Русской Православной Церкви (РПЦ). Спустя несколько лет, в 1991 году, советский режим в нашем государстве был упразднён. СССР прекратил своё существование, рассыпавшись на 15 осколков, ставших независимыми государствами. Однажды мы все с вами проснулись и оказались жителями «новой страны» – России.
Если с 1988 года внимание власть имущих уделялось, главным образом, РПЦ, то новая власть, претендующая на звание демократической, повернулась лицом к верующим и из других конфессий.
В 1989 году Михаил Горбачёв посетил Ватикан. В частности в ходе этого визита обсуждалась возможность установления дипломатических отношений между СССР и Святым Престолом. Впрочем, сами эти дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены позже, уже после развала СССР – в 1992 г. Повышение отношений до уровня посольств состоялось только в 2009 году.
Культовые сооружения религиозных общин различных вероисповеданий стали потихоньку возвращать законным владельцам и, после проведения необходимых реставрационных работ, восстановленные храмы разных религий вновь распахнули свои двери для прихожан.
В начале 90-х годов Римско-католической Церкви было, наконец, позволено вернуться в Россию официально. Дореволюционная католическая община к тому времени была полностью уничтожена, что не успели сделать большевики, то доделало за них время: прежние прихожане, ходившие в католические храмы до начала гонений, те, которые чудом избежали репрессий, тюрем и лагерей, в подавляющем своём большинстве состарились и умерли. Поэтому прибывшим в 90-е годы на русскую землю католическим миссионерам пришлось начинать вести свою деятельность практически с нуля. Но, уже начиная с создания первых официальных католических приходов в современной России, не иссякает число российских граждан желающих принять католичество – креститься или пройти процедуру присоединения к Римско-католической Церкви.
В отличие от Православной Церкви, в которой для того, чтобы принять крещение, часто достаточно одного разговора со священником, зачастую происходящего в день самого крещения, в Католической Церкви действует иной порядок. Тем, кто хочет быть в полном общении с Католической Церковью (иметь возможность исповедоваться, принимать св. Причастие, так же принимать участие в других Таинствах Церкви), необходимо, прежде чем стать католиком, пройти курсы катехизации. На курсах катехизации катехумены [426], а так же люди, желающие присоединиться (перейти из другой конфессии) к католикам подробнейшим образом изучают Катехизис Католической Церкви [427], в том числе, на этих занятиях по катехезе они узнают: что такое Библия, и какие книги в неё входят? В чём смысл крестной жертвы Иисуса Христа? Сколько существует таинств в Церкви и зачем они нужны? Какие обряды приняты в Католичестве? Что такое Святая Месса, и из каких частей она состоит? Какие существуют католические праздники и как католики их отмечают? Как и чем живут современные католики? На эти и многие другие вопросы дают ответ курсы катехизации, закончив которые человек приходит в католический храм, уже ПОНИМАЯ, что, как и зачем там происходит. И его участие в богослужении Католической Церкви становится ОСМЫСЛЕННЫМ. При этом стоит особо отметить, что участие в катехизации – абсолютно добровольный выбор каждого конкретного человека. Лицо, прошедшее курсы катехизации, вовсе не обязано после окончания оных принимать Католичество.
Но вернёмся непосредственно к истории Церкви:
Когда в конце 80-х годов «железный занавес» пал, на территорию терпящего бедствие разваливавшегося на куски СССР смогли прийти католические благотворительные организации из-за рубежа.
В 1991 было открыто российское отделение благотворительной католической организации «Каритас», посредствам которой уже в 1992 году в Москве и Ленинграде было распространено около 100 тысяч посылок с гуманитарной помощью из Германии. С 1993 года в Москве открылся пункт приема беженцев и мигрантов, а так же создано медицинское братство, а в Питере в том же году была Мальтийской службой открыта благотворительная столовая. Тогда же сестрами Конгрегации Святого Семейства в Москве открывается детский центр. Католическая Церковь активно помогает так же и регионам России. В 1996 католиками в Новосибирске открыт приют для детей-сирот «Дом Св. Николая». С тех пор и по настоящее время приюты для сирот, а так же бесплатные столовые для малоимущих граждан не перестают то и дело открываться в различных регионах Российской Федерации.
В 1991 и 1998 годах на территории РФ были созданы четыре Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые в 2002 году были преобразованы в полноценные католические епархии: 1) Архиепархия Матери Божией с центром в Москве; 2) Преображенская епархия с центром в Новосибирске; 3) Епархия св. Климента с центром в Саратове; 4) Епархия св. Иосифа с центром в Иркутске. Епископы, возглавляющие 4 епархии, находящиеся на территории России, в настоящее время объединены в Конференцию католических епископов России.