В то же время, не без участия пропаганды духовенства с обеих сторон, в обществе усиливается убеждение, что лишь в своей церкви есть спасение. Папа Римский Пий IX в 1848 г. Выпустил энциклику In suprema Petri Apostoli Sede, где призвал православных к единству через возвращение в католичество, под юрисдикцию «престола апостола Петра». В том же году, в Константинополе, собирается совет православных патриархов и епископов, которые малодушно отвергли эту энциклику, мотивировав свой отказ воссоединиться, так называемыми нововведениями, которые якобы ввела у себя Католическая Церковь за прошедшие века.

Однако, несмотря на это, люди, желающие воссоединения церквей существовали всегда. Причём не только среди католиков. Многие православные тоже поддерживали идею единства. Только, разумеется, в отличие от католиков, хотели не православие присоединить к католичеству, а наоборот, рассуждали об объединении мирового христианства вокруг православия. Так, например, один из основоположников славянофильства – русский поэт, художник, публицист, богослов, философ Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) утверждал, что возможно существование на земле только одной церкви, называемой «единою, святою, соборною (католическою и вселенскою), апостольскою» (под этой церковью Хомяков подразумевал, естественно, Русскую Православную церковь). Для Хомякова, Церковь одна, «потому что она принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности, потому что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна, потому что сущность ее состоит в согласии и в единстве духа и жизни всех ее членов» [370].

Хомяков не склонен утверждать, что Православная Церковь является «единственной носительницей Истины», однако считает истинным её толкование символов веры, а её – основой единой церкви, призывая другие христианские конфессии присоединиться к ней с правом сохранения своей обрядности [371].

Глава 7. Католичество в России во второй половине XIX в.

Во второй половине XIX века наступает новая эпоха в отношениях между Россией и Папским Престолом. В 1878 г. умирает папа Пий IX. В том же году его преемником становится граф Джоакино Печчи (годы понтификата 1878-1903), и принимает имя Льва XIII-го. Печчи стал папой уже в весьма преклонном возрасте – он родился в 1810-м году, стало быть, в 1878 ему было уже 68 лет. Однако он продолжал сохранять гибкость мысли до конца своих дней. Папа призвал российского императора Александра II «позаботиться о мире и свободе совести католиков России. В благодарность они, ведомые папой, будут верноподданными царя» [372]. Александр II отвечает, что «веротерпимость в России – священный принцип. Хотя католическая церковь не может иметь положения православной государственной церкви, что сложилось исторически, она должна свободно развиваться» [373].

Однако правление Александра II тем не менее сопровождалось жёсткими репрессиями Католической Церкви в России. Эта антикатолическая политика государя была связана, в первую очередь, с тем, что в 1863-1864 гг. вспыхнуло очередное восстание в Польше, которое было сурово подавлено властью.

В чём выражались эти репрессии католиков? В первую очередь в том, что Варшавский архиепископ З. Фелиньский был сослан во внутренние губернии Российской империи. Было ликвидировано несколько католических епархий: в 1866 году – Каменец-Подольская, в 1867 – Подлешская, а в 1869 году – Минская (её объединили с Виленской епархией).

Указом от 9 ноября 1863 года в западных губерниях России были закрыты многие католические церкви и монастыри. Правительство Александра II приступило к «русификации» Католической Церкви в России.

В 1863 году в письме к Александру II, которое было посвящено событиям в Польше, Папа Пий IX перечислил многочисленные нарушения прав Католической Церкви в Российской империи. Однако в ответном письме Александр II даже не упомянул проблем, поставленных Папой. Правительство же России всеми силами старалось оказать на Папу воздействие с целью принудить его осудить польское национальное движение, однако Папа не хотел соглашаться на это. Впрочем, в коечном итоге, репрессии против российских католиков вынудили Папу в 1864 году издать энциклику, в которой, с одной стороны, он осуждал «легкомысленное восстание» в Польше и внушал восставшим необходимость послушания властям, а с другой – в самых жёстких выражениях обличал антикатолические меры российских властей.

Специальным указом от 23 марта 1866 года правительство Александра II разрывало дипломатические отношения с Папским Престолом. В следующем году император в очередной раз урезал права католиков в России. Теперь все дела католического духовенства, а так же мирян-католиков должна была рассматривать Римско-католическая духовная коллегия.

Будучи под постоянным контролем со стороны данной коллегии, Католическая Церковь в России практически становилась схизматической по отношению к Риму.

Только в 1875 году Римско-католическая духовная коллегия утратила свою неканоническую функцию посредника между католиками России и Римом. Впрочем, в том же году отношения снова были подорваны. Связано это на этот раз было с упразднением последней греко-католической епархии на территории Российской империи – Холмской – вместо которой была учреждена одноимённая православная епархия.

По данным статистики в 1850 г., только в одном Санкт-Петербурге проживало 27 590 католиков (из них: российского подданства -16 430 человек, германского – 6 030, французского – 2 004, итальянского – 850, испанского, португальского, английского, бельгийского – 630 человек), в 1892 г. – уже 36 090, католики составляли тогда 3,8 % населения, в 1900 г. на 1 248 122 жителей города приходится уже около 50 000 католиков, что составляет прежние 3,8 %, в 1910 г. петербургских католиков – менее 70 000. Всего же, например в 1900 г., на 1000 жителей Санкт-Петербурга приходилось 73 протестанта и 47 католиков (т. е. 4 % от всего населения) [374].

В 1880 году обер-прокурором Святейшего синода становится К.П. Победоносцев, который оставался на этой должности целых 25 лет – до 1905 года. Победоносцев был выходцем из священнической православной семьи, отстаивал идеалы Православия и всячески боролся с инакомыслием. К.П. Победоносцев писал: «Россия хранит глубокое убеждение, что нигде в Европе инославные и даже нехристианские исповедания не пользуются столь широкою свободою, как посреди русского народа. Увы, в Европе не хотят признать этой истины. Почему? Потому единственно, что там к понятию о свободе исповедания примешалось безусловное право пропаганды его. И вот источник ваших сетований на наши законы о совращениях из православия и об отпадениях от него! В этих законах, ограждающих господствующее в России исповедание и устраняющих посягательство на спокойствие его, Европа видит ограничение свободы для других исповеданий, даже преследование их… Да, к прискорбию для христианского чувства еще не настало время для мирной встречи христианских идей Востока и Запада; западные исповедания у нас еще не свободны от мирских видов, от посягательства на могущество и даже целость России» [375].

Победоносцев неуклонно считал всех католиков врагами «святой Руси», видя в них чуждый «Запад», веками пытавшийся подчинить «святую Русь» духовному господству. Он полагал, что уния с Римом немыслима [376].

В 1881 году Александр II трагически погибает в результате террористического акта, после чего на российский престол восходит его наследник – император Александр III. Хотя новый государь на словах и поддержал политику своего предшественника в отношении католичества в России, но на деле не предпринимал никаких попыток изменить ситуацию и облегчить жизнь католикам в Российской империи. Например, официальное представительство Папского Престола так и не было создано в России при Александре III.