Ты просишь у меня совета. Ты сделал достаточно, теперь просто осознавай все это. Больше ничего не делай. Перейди от действия к бытию, стань немного более осознанным. Где бы ты ни был (в семье, с каким-то родственником или где-то еще), будь более осознанным. Пытайся пребывать здесь и сейчас, в этом мгновении с его безмолвием.

Не уходи от таковости. Поначалу тебе будет трудно, ведь каждое слабое смущение будет уводить тебя. Запела птица, и ты отвлекся. Ты не можешь принять это, сразу находишь оправдание. Ты думаешь, какая это птица, и появляется целая цепь: грохот поезда, шум дорожного движения. Достаточно любой мелочи для того, чтобы увести тебя из этого самого мига. А это основная причина страдания: быть там и тогда. Я говорю, что есть только один единственный источник блаженства: быть здесь и сейчас.

Когда ты научишься быть в настоящем все будет хорошо. Тогда ваш отклик абсолютен, он исходит из вашей сокровенной сути, он в полной мере удовлетворяет вас. Тогда даже в семье со всеми ее конфликтами ты будешь оставаться незатронутым.

Конфликты будут везде. Если вы пойдете в монастырь, то увидите там конфликты. Там та же борьба, конкуренция, иерархия: кто-то пытается управлять, кто-то хочет заставить всех вести себя согласно его воле. Везде вы найдете манипуляцию, господство, придирки. Везде вы найдете эксплуатацию страха, жадности. Поэтому изменение ситуации не поможет, такие вещи еще никогда и никому не помогали. Но таким был один из способов растранжирить свою жизнь.

Столетиями люди создавали монастыри. Эти монастыри получались такими, что вы, однажды войдя в него, не могли покинуть его. Монашество - на всю жизнь. Люди стали так сильно бояться друг друга, жены, мужа... В один католический монастырь уже тысячу лет не входила ни одна женщина. Какой страх! Основателей этих монастырей, должно быть, очень мучили их жены. Теперь даже невинной женщине, которая не жена вам, нельзя войти в этот монастырь. Не только женщине, но даже маленькой девочке, шестимесячному ребенку, это запрещено.

Откуда этот страх? Почему монахи боятся шестимесячной девочки? Они боятся ее или самих себя? Они могут изнасиловать ребенка? Это монахи или чудовища? Но страх владеет ими. В некоторые женские монастыри, куда не разрешено входить ни одному мужчине. Эти люди живут в страдании.

Здесь много бывших монахов и монахинь: христианских, индуистских, джайнских. Они страдали так сильно, что им пришлось сбежать из этих тюрем. Но люди, приходящие сюда, тоже ожидают встретить здесь что-то похожее на монастырь.

Несколько дней назад я читал в австралийском журнале статью, которая критиковала меня. Женщина, которая пришла в ашрам, чтобы узнать о его деятельности, была потрясена. Она кажется очень традиционной, ортодоксальной женщиной, интересующейся йогой, индийской духовностью и тому подобным. Больше всего ее оскорбило то, что люди здесь смеются, танцуют, поют - короче говоря, живость людей. Она оскорблена климатом «дома отдыха». Должно быть, она искала тюрьму, а не дом отдыха. Что плохого в ауре дома отдыха? Имен такой должна быть аура на всей земле! Как раз такой должна быть аура самой жизни. Жизнь должна быть праздником. И только праздник свят.

И люди здесь работают. Они постоянно работают. Люди не просто ленятся, но здесь явно есть аура радости, смеха. Таков мой вызов.

Эта статья была пронизана мыслью о том, что в ашраме должна царить аскетическая атмосфера, люди должны выполнять йоговские позы, стоять на голове, делать гимнастические упражнения, повторять мантры, выполнять религиозные ритуалы, причем все это очень серьезно, как будто они просто ходячие трупы. Наверно, тогда она получала бы большое удовольствие. Такой «религиозный» ашрам она назвала бы духовным.

Читая ее статью, я решил, что новая коммуна не будет называться ашрамом, потому что это слово уродливо. Мы откажемся от него. У нас больше не ашрам... В каком-то смысле наш центр - единственный ашрам, потому что слово «ашрам» буквально переводится как покой, отдых. Но это слово стали отождествлять с не теми людьми. Мы откажемся от него.

Сюда приходят люди с разными идеями. Они страдают из-за своих представлений, и все же ищут их. Но они не находят их, поэтому им скверно. Они страдают и хотят, чтобы остальные люди тоже страдали.

Недавно один господин написал мне: «Раджниш, ваше утверждение о том, что Свами Вималкирти достиг состояния Будды, сомнительно». Как будто он знает состояние Будды!

Я очень обрадовался его вопросу. Я подумал: «Вот дела! К нам явился Гаутама Будда! Он знает состояние Будды и все, что им не является. Он знает различие между истинным и ложным состоянием Будды». Этот человек наверняка далеко превзошел всех Будд, только в этом случае он может судить о таких вещах.

Должно быть, он пришел сюда с неким представлением. На самом деле, индуисты почувствовали, что их оскорбили, когда Гаутама Будда назвал себя просветленным, потому что у них были собственные представления, как у этого господина. Этот человек удивится, узнав о том, что пять учеников Будды немедленно покинули его, сочтя его безумным или мошенником. Пять его учеников, которые поклонялись ему до этого момента... Пока он не был Буддой, они поклонялись ему как своему мастеру. А когда он провозгласил себя Буддой, что должно было звучать забавно, они немедленно покинули его. Какими же были их аргументы? Они говорили, что Гаутама попал в ловушку своего эго, отказался от аскезы.

Шесть лет Будда активно истязал себя, но ничего не достиг пытками... Он следовал мазохистскому учению той поры. Но он был разумным человеком и понял, что к чему. Однажды вечером в полнолуние он, созерцая луну, понял глупость своей шестилетней практики. Разве вы можете стать просветленным, мучая свое тело? Какая связь между истязанием своего тела, мазохизмом и состоянием Будды?

В тот вечер Будда отказался от самоистязания. Он сказал своим ученикам, что теперь он будет жить спокойно, перестанет истязать себя, пойдет по срединному пути. До этого дня он бросался в крайности. Сначала он жил как принц, потворствовал всем своим желаниям, и это была одна крайность. Потом он перешел к другой крайности: отрекся от мира со всеми его удобствами, роскошью, удовольствиями, и начал мучить себя, пошел самоубийственным путем, и это была другая крайность. Он сказал своим ученикам: «Сегодня вечером я ясно осознал, что истину не найдешь в крайностях. Я отрекся от мира, а сегодня отрекаюсь и от этого отречения! Теперь я буду обычным человеком: не королем и не аскетом». Ученики немедленно покинули его, но он той же ночью стал просветленным. Будда искал своих учеников, потому что чувствовал, что, раз они жили с ним так долго, целых шесть лет, он должен поделиться с ними своим пониманием, блаженством, любовью. Когда он приблизился к ним, они сидели под деревом. Они взглянули на приближающегося Будду и сказали: «Идет падший человек! Мы не должны вставать в знак уважения к нему, не должны складывать ладони в знак приветствия. Мы должны сидеть, обратившись к нему спиной. Если он подойдет к нам и сядет, это его дело. Если он захочет что-то сказать, пусть говорит. Но мы больше не будем оказывать ему знаки уважения и уделять ему внимание».

Даже собственные ученики Гаутамы Будды не поняли его.

Этот господин сказал, что мое утверждение о том, что Вималкирти достиг состояния Будды, сомнительно. Почему? Что неправильного в Вималкирти. достигшем состояния Будды? Если я могу достичь этого состояния, тогда почему Вималкирти не в силах сделать это? Почему вы не можете достичь просветления?

Состояние Будды - не какая-то далекая цель, а сама ваша природа. На самом деле, все вы Будды, хотя и не осознаете это. И лишь когда вы достигаете этого состояния, вы начинаете осознавать его. Сокровище есть, и всегда было. Вы не можете потерять его, даже если хотите. Это само ваше существо, поэтому невозможно потерять его. Кто будет отбрасывать его? Но вы можете забыть о нем. А состояние Будды просто значит вспоминание, распознание. Почему мое утверждение звучит сомнительно? Если только у вас нет предубеждения. Если у вас есть представление о том, каким должен быть Будда, тогда, конечно, дело другое.