Как-то раз один монах сказал мне: «Я отрекся от имущества, которое стоило несколько миллионов рупий». Я с удивлением выслушал его, а затем спросил: «Когда вы сделали это?» Он гордо объявил: «Тридцать лет назад». Когда мы расстались, я по дороге думал о том, что отречение не освободило этого человека от тщеславия. Должно быть, его тщеславие тешили мысли о том, что когда-то у него были миллионы рупий. Он гордился тем, что отшвырнул такое богатство!

Отречение благостно, когда оно происходит естественно, но если его совершают через силу, оно лишь вредит. И это верно в отношении всех религиозных стремлений. Пути тщеславия очень тонки. Они очень таинственны. Гордость можно найти даже в тех местах, где ее невозможно даже заподозрить, где нет никаких явных следов гордости. Ее более грубые формы видимы, поэтому они не так опасны, а вот более тонкие формы тщеславия очень опасны, потому что они обычно они невидны, поэтому они приводят к большому самообману. Тщеславие религиозное, аскетическое, ученое и ненасильственное -все это самообман.

Добродетельное поведение это стремление религиозного знания. Люди, которые пичкают себя заимствованным добродетельным поведением, лишают себя этого сверхъестественного стремления религии, в который не может проникнуть даже тень тщеславия. Как капли росы исчезают в лучах солнца, так и в свете самореализации испаряется тщеславие. Это спутник невежества и тьмы. Жизненное дыхание тщеславия исполнено невежества. Если исчезнет невежество, тогда тщеславие не сможет существовать.

Невежество это гордыня, а знание - свобода от гордыни. Поведение, пронизанное невежеством, связано с тщеславием. А поведение, исполненное знания, связано с Богом. Эгоцентричное поведение развивает насилие, а богоцентричное поведение развивает ненасилие.

Тщеславие приводит к насилию. Такое чувство обижает. Всякое насилие вращается вокруг этой оси. В невежестве тщеславие господствует над самостью. Душа тонет в тщеславии. Нам мерещится то, чего нет. Тщеславие противостоит «силе мира». Тогда эго вынуждено постоянно заниматься самозащитой. Ему все время угрожает уничтожение. Все сутки напролет эго ощущает опасность. Это всего лишь бумажная лодка, которая может в любой момент утонуть. Это карточный домик, который может разлететься от дуновения легкого ветерка. Этот страх знаменует рождение насилия. В своей изначальной ментальной форме насилие представляет собой сам страх. Этот страх может развиться из самозащиты в агрессию. По сути дела, агрессия это просто форма самозащиты. Однажды Макиавелли сказал: «Нападение - лучшая защита». Если из страха человек застрял в режиме самозащиты, то в конечном счете он превратится в труса. Страх, кажется храбростью, когда человек нападает. Но независимо от того, трусит человек или проявляет так называемую храбрость, в нем неизменно присутствует страх. И это побуждающая сила для обоих состояний. Люди, которые берут в руки меч, дрожат от страха, как и те, кто предпочитает прятаться.

Необходимо понять, что такое страх, потому что человек, который боится, никогда не бывает ненасильственным. И если человек, пропитанный страхом, попытается быть ненасильственным, он станет просто трусом. История и жизненный опыт предоставляют нам достаточно доказательств именно такого положения вещей. Основа ненасилия - бесстрашие. В отсутствии бесстрашия ненасилие невозможно. Махавира и Будда считали бесстрашие главным условием ненасилия.

По моему мнению, все сознание человека окружено страхом и соткано из него. Страх всегда присутствует на поверхности ума. Этот страх, какой бы ни была форма его проявления, в основе своей представляет собой страх смерти. Смерть окружает все живое. Она пронизывает все в каждую секунду. Она может прийти откуда угодно и в любой миг. Из-за этой смерти, которая может случиться в любой миг, страх становится совершенно естественным.

ДИКИЕ ГУСИ И ВОДА

Глава 1

Бегство в реальность

Раджниш, вы можете что-нибудь передать санъясинам, которые соберутся в Лондоне в марте этого года, праздновать ваш день просветления?

Саньяса - это мятеж против прошлого и будущего. Человек жил или в прошлом, или в будущем, но только не в настоящем.

Настоящее - вот единственная реальность, больше ничего нет. Существование знает только одно время, «сейчас», и только одно пространство, «здесь». Но ум живет либо в прошлом, которого уже нет, либо в будущем, которого еще нет. Ум живет в том, чего нет, поэтому ум никогда не встречает реальность. Он не может встретить ее из-за самого своего мышления.

Саньяса это мятеж против ума. Это такой образ жизни, где ум не хозяин. Хозяин - не-ум, а ум только обслуживает его. На самом деле, ум это механизм. Он хорош как замечательное создание природы, но когда слуга становится хозяином, возникает большая опасность. Тогда в вашей жизни воцаряется хаос, беспорядок. Слуга слеп, глуп, несознателен. Жить согласно уму значит вовсе не жить, это полная глупость. Ум не бывает оригинальным, разумным. Он всегда повторяется, всегда заимствован, всегда механичен, поэтому глуп и неразумен.

Саньяса - это гигантский скачок в реальность, бегство в реальность из нереального.

У некоторых обществ «золотой век» миновал - например, у индийского общества. Его «золотой век» прошел. Оно верит, что будущее с каждым днем все хуже, что надежды нет. Поэтому в Индии общество живет в состоянии депрессии, безнадежности, не способное измениться к лучшему. Оно прозябает в нищете, бедности и болезнях. Но из-за мысли о том, что «золотой век» давно прошел, тысячи лет назад, что все мы каждый день падаем, индийское общество верит не в эволюцию, а в инволюцию, регрессию. У индийцев не прогрессивная, а регрессивная философия.

Запад живет в будущем; его «золотому веку» еще только предстоит наступить, с его бесклассовым обществом, пиком коммунизма, миром равенства и свободы. Наступит эра государства без государства. Эти золотые дни еще впереди, далеко впереди.

Вообще-то, у обеих этих установок одна суть. Если придется выбирать между ними, лучше выбрать прогрессивную, а не регрессивную глупость, если другого не дано. С прогрессивной глупостью у вас хотя бы есть надежда, душевный трепет, восторг. Вы будете работать ради лучшего будущего. Оно никогда не наступит, но вы, по крайней мере, будете заняты красивыми мечтами. Его никогда не было раньше, никогда не будет в будущем. Оно пребывает сейчас! Реальность находится в этом миге!

Адама и Еву никогда не изгоняли из райского сада. Вот мое послание! Всю эту историю изобрели священники. Адам и Ева все еще живут в райском саду, разве что они съели плод знаний. И кто дал им этот плод знаний? Не змей, а священник, теолог, философ. Плод знания не растет на деревьях. Он растет в церквях, храмах, университетах. Он носит ученые степени (профессор, кандидат, доктор) и бывает всех форм и размеров.

Есть индуистский, мусульманский, христианский мир знаний. Вы можете выбрать свой плод, можете сходить за ним в магазин. Там вы удовлетворите любой спрос, любые потребности.

Человек стал несчастным не потому, что он потерял истинный рай. Он до сих пор там, просто он заснул. Во сне он стал индуистом, мусульманином, христианином, иудеем, теистом, атеистом, коммунистом, социалистом, фашистом. Во сне он потерял рай. Видеть сны значит жить лишь в воспоминаниях о прошлом или в фантазиях о будущем.

Ананд Пунам, мое послание для Лондона, где тысячи саньясинов впервые собираются, чтобы праздновать новое открытие: британское поле Будды...

Вот мое послание, скажи им: избавьтесь от прошлого и будущего, живите здесь и сейчас. Самоубийственно жить где-то еще, кроме этого мига и пространства, потому что каждое проходящее мгновение ценно, настолько драгоценно, что вы не можете вернуть его. Не упустите его.

Но все религии были самоубийственными. Конечно, они не называют это самоубийством, а придумывают красивые названия (аскетизм, тапасчарья), но по существу все это не что иное, как мазохизм, самоистязание. Они называют это самоотречением, уничтожая себя постепенно, медленно. Все мировые религии до сих пор живут с философией ненависти к жизни.