- Я хотел бы, чтобы мои ученики осознали, что они подобны цветам, сплетенным в гирлянду, которую мы можем предложить Шриле Прабхупаде. Важен каждый цветок, потому что от него зависит красота и аромат гирлянды. Я бы хотел, чтобы мои ученики были ответственными и следовали 12 правилам. 4 из них - это принципы, которым следуем все мы, 4 принципа развития общины, и я ожидаю, что мои ученики будут следовать еще 4 принципам.

4 принципа построения общины:

1. Относиться к людям так, как будто успех вашей духовной жизни зависит от качества общения с ними.

2. Помнить человека, которого вы больше всего любите, и переносить эту любовь на всех окружающих.

3. В конфликте считать виноватым прежде всего себя. Рассматривать конфликт как возможность для собственного роста и очищения.

4. Относиться к людям так, чтобы в момент вашей смерти они захотели помочь вам помнить о Кришне.

4 вещи, которые я ожидаю от учеников:

1. Гармоничное соотношение материальной и духовной жизни.

2. Крепкие взаимоотношения с вайшнавами.

3. Быть строгим последователем Шрилы Прабхупады, но не сектантом.

4. Защищать детей, женщин и стариков.

Я предпочитаю взращивать лидеров и сильных людей, а не создавать армии вялых, незрелых преданных.

- Как Вы чувствуете, кто-то из ваших учеников станет гуру?

- Я хочу, чтобы все мои ученики были не просто рядовыми последователями, а лидерами. Они должны быть шикша-гуру для людей, рядом с которыми живут. На самом деле я не особо заинтересован в последователях, но я очень хочу помочь окружающим стать сильнее. Они не должны быть чрезмерно зависимы или чрезмерно независимы. Но я хочу, чтобы они стали взаимозависимыми.

- Насколько для Вас самого важно ученичество?

- Если вы гуру, вы прежде всего должны быть учеником, хорошим учеником. Если гуру забывает, что он прежде всего ученик, то он становится проблемой и для себя, и для других.

- Стать гуру было для Вас естественным?

- Быть гуру было более естественным, чем быть санньяси, потому что, будучи брахмачари, я был в первых рядах среди желающих служить другим. Меня знали на всех фестивалях, потому что я готов был пожертвовать прасадом ради других. Я ел только после того, как все были удовлетворены. Иногда из-за моих суровых аскез я вообще не ел в течение многих часов раздачи прасада другим. Поэтому, когда я стал санньяси, я не хотел принимать служение от других, но постепенно понял, что принимать служение от других - это тоже служение. Но все же как санньяси я чувствовал себя неуютно. Тогда я читал много кругов и вставал в двенадцать или в час ночи, спал всего несколько часов и ел только раз в день. Я предпочитал сырую, необработанную пищу. И как-то раз ко мне пришли преданные. Они буквально плакали, потому что хотели готовить для меня, а я не позволял. Тогда же я стал замечать другую свою слабость - я читал много кругов и часто на даршанах для преданных думал, как бы поскорее выпроводить их, чтобы закончить круги. Позднее я понял, что быть истинным лидером - значит служить и помогать другим, а не быть свободным. Тогда я изменил свой стиль жизни.

В то время я не вел киртаны и никогда не танцевал на них. Но когда я принял санньясу, мне пришлось изменить это. Люди, знавшие меня еще брахмачари, бывают шокированы, когда видят, как я танцую и веду киртан. За последние 10 лет произошло самое важное изменение. Из йога-аскета я превратился в заботливого отца, который беспокоится о своей семье и развитии общины.

- Сейчас, когда Вы общаетесь с людьми, Вы выполняете это как обязанность или вкладываете всего себя?

- Я не считаю общение обязанностью. Я готов прочувствовать, через что прошел преданный, и помочь ему. Я всегда говорю своим ученикам о любви. Некоторые считают меня сентиментальным человеком, но я так не думаю.

- Что Вы делаете, если человек Вам неприятен?

- Я не позволяю себе видеть в ком-либо своего врага. На самом деле, когда я чувствую, что у кого-то есть ко мне претензии, то стремлюсь как можно больше узнать от этого человека. Часто те, кто считают себя вашими врагами, могут помочь вам самыми разными способами в работе над собой даже лучше, чем ваши очень хорошие друзья.

- Как Вы себя ведете, если кто-то злится на Вас?

- Я не позволяю себе сердиться на кого-либо. Я объясняю в моей книге «Духовный воин-3», как нужно общаться с другими, и что успех и неудача духовной жизни зависят от отношения к окружающим. На своих лекциях я учу следованию определенным принципам, которые описаны в «Духовном воине-4». Они помогут укрепить любое общество и особенно вайшнавов. Их четыре.

1. Нужно устанавливать благожелательные отношения с каждым из тех, с кем мы вступаем в общение.

2. От качества общения с вайшнавами зависит успех или поражение в духовной жизни. Поэтому в большинстве случаев, с каким бы преданным я ни общался, я стараюсь быть открытым и как можно больше полюбить этого преданного. Также для нас должно быть важно общение с любым человеком.

3. Я прошу подумать о самом любимом человеке, и затем постараться перенести это чувство на всех. Уловить его, прочувствовать и перенести на каждого.

4. Я прошу тех, кто попадают в конфликтную ситуацию во взаимоотношениях с близкими людьми и преданными и хотят ее разрешить, брать вину на себя. Даже если они не виноваты, это настроение помогает взглянуть на другого, как на достойного человека, которому мы доставили беспокойства. Дело не в том, кто прав, кто не прав. Просто такой подход позволяет более чутко относиться к нуждам других.

5. Всегда, когда вы общаетесь, помнить, что люди, с которыми вы общаетесь, живете, будут рядом с вами в момент оставления тела. Поэтому нужно принимать их общение очень серьезно. Постараться создать продуктивную и способствующую достижению высших высот атмосферу. Ведь каждый человек, который помогает создать такую атмосферу своим каждодневным поведением, оказывает нам величайшую услугу! И когда мы признаем факт, что мы должны покинуть это тело и что нас окружают люди, которые будут поддерживать нас в последний момент, мы будем очень серьезно относиться к общению с ними. Когда люди понимают это, они стараются отдать как можно больше своего качественного общения и в результате получают больше качественного общения.

Я сам следую принципам, которым учу других.

- Есть ли кто-то, кого Вы могли бы назвать своим лучшим другом?

- Есть несколько людей, которые кажутся мне близкими друзьями, например, Радханатха Свами. Но в большинстве случаев я стараюсь каждого своего духовного брата воспринимать как представителя Шрилы Прабхупады, как своего учителя. Считаю каждого из них очень дорогим Шриле Прабхупаде. И если я хочу служить Шриле Прабхупаде, порадовать его, должен общаться со своими духовными братьями соответствующе. Я говорю об этом в последних главах своей книги «Духовный воин-3».

В первой части я делаю обзор наиболее важных мировых проблем. И в последней части я говорю об индивидуальных и коллективных решениях, которыми люди могут гордиться, о создании великого чувства общности.

- Какие изменения к лучшему Вы хотели бы видеть в ИСККОН и в мире?

- Я считаю, что в ИСККОН, прежде всего, мы должны стать более чуткими к потребностям других преданных. Я не пытаюсь винить наших лидеров. Я очень уважаю их, ценю то, что они жертвуют собой. Многих я знаю очень хорошо. Но в то же время я, как один из лидеров, чувствую, что мы что-то упускаем. Мне кажется, что мы упускаем из виду индивидуальные потребности преданных. Должны быть какие-то изменения в этой области. Лидеру не всегда легко понять, что творится в уме людей, которых он ведет, чего они хотят, их боль. Особенно это сложно для санньяси. Иногда нам сложно понять, что происходит в нашем Движении. Мы хотим узнать, но не всегда можем. Иногда мы сами не позволяем себе погружаться в это. Например, мать и девушка, у которой еще не было детей. Одна знает, что такое дети. Вторая нет. Она может предполагать, наблюдать за матерями и делать какие-то выводы, но по-настоящему осознать, что значит быть матерью, что значит постоянно заботиться, беспокоиться о своем ребенке, она может только став мамой. Это совершенно другой уровень понимания.