Виджая-кумар спросил: «Что такое абхийога?»

Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви (бхавы) именуется абхийога. Это можно сделать самому, либо через кого-нибудь другого».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»

Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай - звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»

Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи - это семья, красота, добродетель и Божественные игры».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхимана?»

Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который больше всего ему нравится, это называется абхимана».

Виджая-кумар спросил: «Что такое тадия-вишеша?»

Гопала-гуру Госвами ответил следующее: «Тадия-вишеша - это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. В данном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милым сердцу друзьями - преданные, глубоко любящие Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Что такое упама?»

Святой Госвами ответил: «Упама -некоторая схожесть одного предмета с другим».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»

Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава. Свабхава делится на две категории: нисарга и сварупа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нисарга?»

Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга. К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга. Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявлется внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и вечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна-ништха (вера в Кришну), лалана-ништха (вера в гопи) и убхая-ништха (вера и в Кришну, и в гопи). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют Кришна-ништхи. С другой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить в себе лалана-ништху. Если же человек наделен и кришна-ништхой, его вера рассматриваетсякак убхая-ништха».

Виджая-кумар спросил: «Означает ли это, что все аспекты мадхурья-расы порождены этими семью причинами - абхийогой, вишайей, самбандхой, абхиманой, тадия-вишешей, упамой и свабхавой?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну той любовью, которая является частью их собственной природы (свабхава), которая совершенна (сварупа-сиддха) и порождена вовсе не семью вышеназванными причинами. Отнюдь нет. Что касается преданных садхана-сиддха (тех, кто достиг совершенства благодаря практике садхана-бхакти) и нисарга-сиддха-садхака (тех, кто находится на пути к совершенству), семь вышеназванных причин действительно вдохновляют их любовь к Кришне».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мне хотелось бы услышать один-два примера».

Выслушав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующие слова: «Такого рода любовь возникает благодаря рагануга-бхакти. Ее невозможно почувствовать, находясь на уровне вайдхи-бхакти. Когда преданный, практикующий садхана-бхакти, видит любовное служение, которое девушки Враджи воздают Господу, когда в его сердце созревает желание служить Кришне подобным образом, тогда причинами его экстатической любви к Кришне становятся перечисленные выше факторы. Таким образом, преданный постепенно обретает рати (духовную любовь) достигнув уровня садхана-сиддха, преданный может наслаждаться лалана-ништхой».

Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»

Святой Госвами ответил: «Существует три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) и самартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани-рати. Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса). Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы - гопи - считается совершенной (самартха). Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».

Слезы выступили на глазах Виджая-кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! О учитель, расскажи мне о садхарани-рати».

Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани. Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса-рати?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса. Тем не менее, и в этой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой строны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»

Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает в себя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса-рати, преданный стремится к собственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называются самартха».

Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».

Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывет двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой - она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление к собственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы). В любви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждениюявляется весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. В любви, известной как самартха, стремление к наслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного - неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»

Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявлется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному - очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»

Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».

Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремяться к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление к собственному наслаждению и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».