Как только джива погрузится в густой туман невежества, ее контролирующая сила становится зависимой от трех составляющих. Во-первых, за ней сохраняется главенствующее право выбирать род своей деятельности. Во-вторых, материальная природа, помогая дживе в ее деятельности, становится второстепенным властелином. И, в-третьих, Верховный Господь становится властелином милости, то есть Он решает, какой награды достойна джива за свою деятельность. Если джива добровольно становится порабощенной майей, это еще не означает, что она полностью теряет свою, изначально присущую ей свободу выбора. Итак, бхагъя, или удача, - это момент во времени, когда джива, обусловленная майей, достигает результата своей деятельности.
Бхагья: удача дживы
В отличие от атеистов, верующие люди понимают, что бхагъя (удача) не приходит волею слепого случая. Удача дживы - это достигнутый результат ее деятельности. И существуют два вида результатов: материальные и духовные. Материальные результаты приносят мирскую удачу, а духовные результаты, соответственно, - духовную удачу. Все виды деятельности, исполняемые во имя духовных целей, таких, как служение вайшнаву, повторение святого имени Господа, поклонение Господу, - все они духовны. Как бы ни выполнялось такое служение, оно зарождает духовный энтузиазм, который, в свою очередь, приносит искреннее влечение к преданному служению. Этот вкус к преданному служению постепенно усиливается и становится самбхагъей дживы, ее великой удачей. По мере того, как духовная удача возрастает, материальные привязанности дживы ослабевают. И когда они окончательно ослабнут, духовная удача, взращиваемая должным образом, порождает шраддху (веру) и почтение к обществу святых вайшнавов, что в дальнейшем принесет дживе духовное совершенство и успех.
Постепенное обретение духовной удачи дживы описывается в «Шримад-Бхагаватам» на примере истории жизни Нарады Муни (1.5.23,25,26):
ахам пуратита бхаве 'бхавам муне
дасйаш ча касйашчана ведавадинам
нирупито балака эва йогинам
шушрушане праврши нирвивикшатам
уччхишта-лепан анумодито двиджаих
сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах
эвам праврттасйа вишуддха-четасас
тад-дхарма эватма-ручих праджайате
татранвахам кршна-катхах прагайатам
тах шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
«О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, мне тоже удалось послужить им. Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня. О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало».
Далее Шри Нарада Муни продолжает («Шримад-Бхагаватам», 1.6.27,28):
эвам кршна-матер брахман насактасйамалатманах
калах прадурабхут кале тадит саудамани йатха
прайуджйамане майи там шуддхам бхагаватим танум
арабдха-карма-нирвано нйапатат панча-бхаутиках
«Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет. Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и потому все накопившиеся реакции моей деятельности ради ее плодов (кармы} прекратились»,
Из сказанного выше можно заключить следующее:
Благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагьей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними. Шраддха далее проходит следующие этапы развития: она постепенно зарождает веру в преданное служение и прославление Господа, уничтожает материальные желания в сердце, дает твердость и решимость в преданном служении, вкус к нему, влечение и, наконец, привязанность и любовь к Кришне. В течение той жизни, когда удача приходит к дживе, она обретает шраддху. Поэтому шраддха и общение со святыми прославляется как коренная причина всех благословений.
Карика (стих, объясняющий освобождение дживы):
эвам панджара-бандхо 'йам дж и вах шочати сарвада
кадачит сатпрасангена тасйа мокшо видхийате
«Тонкое и грубое материальные тела подобны темнице для вечной души (дживы) и полностью подчиняют ее своим суровым законам. Находясь в таком положении, джива всегда скорбит. Благодаря великой удаче она начинает искать общества вайшнавов и, общаясь с ними, постепенно освобождается от оков майи».
мукта-бандха-даша-бхедач чаитанйасйа даша-двайам
муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих
атйанта-духкха ханау са чит-сукхаптир на самшайах
«Джива может находиться в двух состояниях: освобожденном и обусловленном. Когда она оставляет неблагоприятное состояние обусловленности и обретает свою изначальную духовную форму, - это называется освобождением. Нет никаких сомнений в том, что освобождение полностью избавляет от страданий и приносит высшее трансцендентное блаженство».
В «Шветашватара-упанишаде» (4.7) говорится:
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита шоках
«Как только джива обращает свой взор к Верховному Господу, принимая Его высшим объектом своего поклонения, она сразу же освобождается от всех своих тревог и постигает свое изначальное положение слуги Господа».
Освобожденные души бывают двух типов: вечно освобожденные (нитъя-мукта) и освободившиеся от оков майи (майя-мукта). Нитъя-мукты никогда не попадают под влияние майи. Майя-мукты, находясь в темнице майи, благодаря общению со святыми вайшнавами обретают освобождение и входят в трансцендентную обитель Господа.
Определение мукти (освобождения)
Что же означает мукти, или освобождение? По мнению некоторых, мукти - это полное избавление от страданий. Другие определяют мукти как слияние с Брахманом, или Высшим Повелителем (Ишварой). Однако просветленные учителя цитируют следующее утверждение из «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):