Я поклонился и вышел. Да, мой ум постоянно отвлекается, я слишком сосредоточен на себе и не так уж покорен. Это опасное положение, поскольку конец все ближе. Однако я стремлюсь находиться под покровительством Прабхупады. У меня есть одна фотография, где Прабхупада выглядит очень серьезным, он похож на генерала, лидера масс, ачаръю, способного иметь дело с невежеством людей. Видя его в таком настроении, я осознаю, что Прабхупаде приходилось иметь дело с множеством бестолковых учеников, подобных мне. Чтобы излечить нас, ему иногда приходилось быть не слишком мягким. Прабхупада, пожалуйста, скажите, что мне делать.
Не от мира сего
5.12
Прабхупада был определенно не от мира сего. Прабхупада говорил, что этот материальный мир временен и исполнен страданий, а наша истинная жизнь - в ином мире, духовном. Прабхупада говорил это, повторяя наставления Кришны в «Бхагавад-гите».
И все же для тех, кто знал Прабхупаду, термин «не от мира сего» может показаться не совсем точным. Обычно под эти мы подразумеваем человека, витающего в облаках или постоянно пребывающего в трансе. Человек «не от мира сего», как правило, слишком утончен, не вполне понимает более приземленных существ. Человек «не от мира сего» - это своего рода рассеянный профессор, однако такое описание не соответствует личности Прабхупады.
Прабхупада называл себя бывалым жителем Калькутты. Он использовал свой практический разум, чтобы руководить ИСККОН. Встречаясь с непреданными, он был весь во внимании: он анализировал их образ мыслей и напрямую атаковал их ошибочную логику и атеистические взгляды. Таким образом, мы можем понять, что, хотя философия и учение Шрилы Прабхупады были в высшей степени «не от мира сего», поскольку указывали на душу и вечную жизнь, подчеркивая незначительность нашей нынешней жизни на земле, проповедь его была очень разумной, практичной и осязаемой.
Пытаться внедрить трансцендентную философию в нынешней атмосфере Кали-юги в Америке — задача практически невыполнимая. Прабхупаде удалось добиться успеха в проповеди вайшнавизма благодаря практичности его проповеднических методов. Например, он основал институт Бхактиведанты, цель которого ~ убедить материалистичных ученых в трансцендентных положениях «Шримад-Бхагаватам»: в существовании души (хотя материалист не способен воспринимать ее) и в существовании Бога (хотя материалист не способен воспринимать Его). Институт Бхактиведанты делает это не цитируя шастры, а подвергая беспощадному анализу самые корни научных теорий и раскрывая суть этих теорий в свете «Шримад-Бхагаватам».
Прабхупада был практичен не только в этом отношении. Он также учил варнашраме, развитию сельскохозяйственных общин, тому, как построить систему образования, и т.д. Он хотел облегчить страдания мира, хотя и знал, что единственная возможность сделать это - дать миру трансцендентное сознание Кришны. Прабхупада всегда думал об интересах души. Он был сострадательным, но сознавал, что в материальном мире счастье невозможно. Таким образом, он был в высшей степени практичным.
Другой пример сочетания мирского и трансцендентного - акцент Прабхупады на распространении книг. Прабхупада не довольствовался тем, чтобы писать книги на пальмовых листьях и затем складывать их в стопку. Он использовал полиграфические технологии, и говорил, что просто «слепо» следует своему духовному учителю. Написание книг требовало духовной проницательности, а подготовка их к печати, художественное оформление и создание предметного указателя требовало чрезвычайной практичности. Затем он вдохновлял учеников распространять книги - вот еще одно на первый взгляд мирское занятие. Ради распространения книг ученики должны были идти в мир, останавливать материалистов и просить их купить книги. Ягъя распространения книг - не мирская деятельность, однако для ее успешного осуществления требуется практичность, разум и упорный труд.
А по каким критериям Прабхупада оценивал своих учеников? Что он ценил больше: трансцендентность или практический разум, необходимый для распространения сознания Кришны? Я видел Прабхупаду в обоих настроениях. Когда, путешествуя с ним, я переставал вести финансовый учет, он смотрел на меня с укоризной. Я чувствовал, что недостоен быть его спутником, если неспособен как следует делать для него практическое служение. Похоже, неспособность решать дела этого мира в служении духовному учителю дисквалифицировала меня как слугу. Не следует быть глупцом. Возможно, до того, как стать преданными, у нас не было никакого практического опыта и мы не получили никакой предварительной подготовки, однако ради служения Кришне мы должны быть готовы научиться всему, что необходимо, и выполнять любое служение, о котором нас попросят.
С другой стороны, я также видел разницу между Шрилой Прабхупадой и мной (а разница была огромной): я принадлежал этому миру, а он - иному. Он всегда думал о Кришне. Он мог уйти в себя и стать настолько серьезным, что мы переставали ощущать его присутствие. Когда мы общаемся с друзьями, мы понимаем, что воспринимаем мир примерно одинаково. Однако Прабхупада оставлял за собой право сохранять внутреннюю медитацию на Кришну. Его не волновало, что мы подумаем. Он мог не смеяться, когда смеялись все, поскольку его восприятие отличалось от восприятия всех остальных. Он не принадлежал этому миру. Мы могли это понять по его виду, по тому, что он думал о Кришне, а не о материальных вещах.
Поэтому порой он мог потребовать от нас большей практичности: стоять прочно на земле, не витать в облаках, делать все для Кришны как следует. Но бывало и так, что мы начинали осознавать, что погрязли в своих телах, тогда как его сознание находилось на Голоке. Нам трудно было даже представить духовную реальность, для нас ее существование было всего лишь теорией, для него же все это было реальностью.
Почему бы не поговорить с Прабхупадой?
5.13
Долгое время я не пытался говорить с Прабхупадой. Но не стоит отказываться от попыток беседовать с Прабхупадой под предлогом недостатка веры. Если христианин может говорить с Христом, а йог ~ со Сверхдушой, то почему прабхупадануга не может обратиться в уме к Прабхупаде? Для этого нужно только немного веры в то, что он слышит нас, веры в то, что Кришна слышит нас. Мы можем сказать: «Я определенно верю в то, что Кришна - это Сверхдуша». Однако такая вера является скорее верой в писания, чем непосредственным постижением Господа в сердце. Но те же самые писания утверждают, что по милости Кришны чистый преданный может, подобно Сверхдуше, присутствовать в сердце своего ученика. Мы не должны сомневаться в этом, даже если у нас нет опыта восприятия этого присутствия. Если же мы сомневаемся в этом, то должны молиться одновременно Кришне и Прабхупаде: «Кришна, пожалуйста, передай мое послание Прабхупаде. Прабхупада, пожалуйста, передайте мое послание Кришне. Шримати Радхарани, пожалуйста, прости мне
все мои оскорбления и позволь мне служить моему духовному учителю, Господу Кришне и Тебе».
Давайте иметь веру в свою способность говорить с Прабхупадой. Мы должны считать себя его вечными слугами и обращаться к нему с такими словами: «Прабхупада, я пытаюсь помнить о вас. Мое положение в духовной жизни - это положение вашего слуги. Пожалуйста, позвольте мне служить вашему Движению». То, что вы недавно услышали о Прабхупаде, ваши последние мысли о нем и места, где вы недавно побывали, — все это может побудить вас быть ближе к нему. «Прабхупада, сегодня я побывал в вашем бомбейском храме…»
Дорогой Шрила Прабхупада, позвольте мне обращаться к вам, где бы я ни находился. Не допускайте, чтобы я превратился в одного из тех, кто считает, что обращаться к вам не имеет смысла, и тем самым прекращает общение с вами. Вы присутствуете повсюду в разных формах, и я не могу сообщить вам ничего, чего бы вы не знали, однако обращаясь к вам, я предлагаю вам свое сердце. Позвольте мне постоянно напоминать себе о том, что вы - мое истинное прибежище.