В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств.

- Шримад-Бхагаватам, 1.2.10, комментарий

Шрила Прабхупада продолжает, что, поскольку тело состоит из чувств, оно требует некоторого количества удовольствий, однако люди должны удовлетворять свои чувства регулируемым образом, чтобы не упустить из виду цель жизни. В качестве примера Прабхупада приводит брак как средство регулирования полового влечения и затем добавляет: «Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой». Далее в комментарии говорится:

«Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям».

Изучая книги Шрилы Прабхупады, мы приходим к пониманию того, что сознание Кришны не является чем-то неестественным для сердца живого существа. Лишь его (то есть наша) обусловленность не позволяет ему (нам) насладиться чистой любовью к Богу. Шрила Прабхупада пишет:

Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью высшего целого, пурушам пуранам, - служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, - служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний - не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний - значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе… то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, - которое можно наблюдать в материальном мире, - не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь… Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

- Шримад-Бхагаватам, 2.3.10, комментарий

Стремление беззаветно служить Кришне присуще душе по природе. И если мы сможем с состраданием проповедовать, то поможем и самим себе, и другим пробудить это стремление и направить его на путь бхакти.

В то же время, мы как преданные можем испытывать некоторые трудности, связанные с недостатком желания быть сострадательными. Обычно эти трудности проявляются двояко: как недостаточное понимание самой природы чужих страданий (что выливается в нашу безучастность), и как сложность самой проповеди.

Чтобы справиться с первой трудностью, необходимо следовать садхане, в особенности методу слушания. Если мы разовьем в себе убежденность в том, что Кришна -Бог, что наше предназначение - служить Ему и что в противном случае в нашей жизни не так уж много смысла; если вспомним свои бесплодные поиски, продолжавшиеся, пока мы не услышали слова Прабхупады, то у нас возникнет естественное желание поделиться своими знаниями с другими. Слушая, мы также узнаём и всё больше убеждаемся в том, что, если мы будем делиться с окружающими сознанием Кришны, то станем дороги гуру и Кришне. Кришна считает победой, когда обусловленная душа возвращается к Нему.

Проповедь - это достойная гуру-дакшина, или плата духовному учителю за его наставления. Еще в 1966 году, на моей инициации, Шрила Прабхупада говорил, что дает нам знание и потому, получив посвящение, мы обязаны распространять это знание повсеместно. Это, по его словам, и будет нашей гуру-дакшиной. Я помню, как меня вначале поразила мысль о том, что мы обязаны духовному учителю за то знание, которое он так свободно дает. В этом кроется объяснение того, почему последователи Прабхупады питают особый интерес к проповеди: нас спасли, и теперь Прабхупада хочет, чтобы мы помогали другим.

Для большинства из нас не составляет труда понять это. Гораздо более серьезное препятствие - трудность самой проповеди. Люди зачастую подозревают нас в нечестности, поскольку их уже не раз обманывали. Пав жертвой обмана, они становятся циничными, если не по отношению ко всем религиям, то по крайней мере к нашей. Иногда их цинизм проникает и в наши собственные сердца, когда мы смотрим на свою зачастую недостаточно серьезную духовную практику и отсутствие погруженности в сознание Кришны. Кроме того, у многих людей уже есть свои сложившиеся убеждения. Вправе ли мы пытаться изменить их? Лишь немногие ставят собственные верования под сомнение. Самая же большая трудность связана с тем, что мы представляем людям сознание Кришны как единственный путь. Чем это отличается от проповеди представителей других религий? Мы считаем их сектантами, но не сектанты ли мы сами?

Итак, перед нами встают трудности, связанные как с наставлениями Прабхупады, так и с нашими собственными сомнениями. В конце концов нам необходимо развить в себе убежденность в том, что люди и вправду станут счастливыми, если обратятся к Кришне. В особенности это означает, что они должны услышать Святое Имя. Нам требуется непоколебимая вера в то, что Святое Имя способно изменить сердце того, кто Его слушает. Если люди просто услышат Святое Имя или мы устроим все так, что они не смогут не услышать Его, наполнив им эфир, то это может стать началом их духовной жизни. Все потому, что Кришна и Его Святое Имя неотличны друг от друга. Нама чинтаманих-кришнаш чайтанья-раса-виграхах, пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатвам нама-наминох. Шрила Прабхупада пишет: «Имя [Кришны] полно Само по Себе. Подобно тому как полон Сам Кришна, Имя Кришны полно и совершенно. Шуддха. И это не какое-то материальное качество. Пурнах шуддхах нитйах. Оно вечно. Подобно тому как вечен Кришна, вечно и Его Имя. Пурнах шуддхах нитйа-муктах. Идея повторения Харе Кришна нематериальна» (лекция, Лондон, 8 августа 1973 года).

В конечном счете вся проповедь построена на киртане. Наша цель - подвести людей к осознанию важности Святого Имени и вручению себя Ему: «Поэтому, насколько возможно, преданные в Движении сознания Кришны должны собираться и петь на публике Святое Имя. Это принесет благо как поющим, так и слушающим» (Ч.-ч., Антья, 1.101, комментарий). Мы должны делать все необходимое, чтобы утвердиться в понимании этой истины.

Сострадание - это неотъемлемая часть жизни вайшнава. Оно не может проявляться только от случая к случаю. Однако за истинное сострадание приходится платить высокую цену. Мы должны быть готовы идти на жертвы и отказаться от эгоизма. Нам также придется пожертвовать гордыней. Шрила Прабхупада так описывал умонастроение человека, лишенного сострадания: «Главное - спастись самому, а остальные пусть мучаются в аду». Однако умонастроение вайшнава иное. Вайшнав скажет: «Пусть спасутся остальные, а я буду страдать за них в аду». Готовность проникнуться этим чувством и при необходимости поступить соответствующим образом и составляет цену подлинного сострадания.