Шабда-брахма выше, чем материальное знание, на которое влияют четыре недостатка обусловленной души. Шабда-брахма (Веды даны Самим Господом. Это "ведах нарайанах сакшат" - знание, являющееся непосредственно Верховной Личностью Бога (и поведано Им)". Поэтому Прабхупада, как теолог-вайшнав, опирался исключительно на авторитет Вед.

Шрила Прабхупада не так уж часто обсуждал западных теологв, но он критиковал майавади как ложных теологов, которые, обосновывая свою философию, чаще прибегали к жонглированию словами и логикой, чем к шастрам.

Кроме того, Шрила Прабхупада, как ачарья, вскрыл новые пласты в борьбе с эмпирической наукой. Он приводил веские аргументы в противовес западным теориям эволюции и происхождения жизни и осуждал самонадеянность ученых. Прабхупада утверждал, что поскольку ученые являются обусловленными душами, обладающими четырьмя несовершенствами: склонностями совершать ошибки, впадать в заблуждение, обманывать и опираться на собственные несовершенные чувства, то самым надежным будет признать подлинную версию ведических писаний, таких как "Шримад-Бхагаватам", единодушно принимаемую великими ачарьями. (13) В комментарии к "Шримад-Бхагаватам" (3.9.1) Прабхупада говорит о том, что ученые находятся в иллюзии:

Невежество живых существ, обусловленных материальным телом ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса… Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Являясь теологом, Шрила Прабхупада оставил своеобразное наследие "Институту Бхактиведанты". В последние дни своей жизни Прабхупада сказал Сварупе Дамодаре: "Они считают Бога чем-то мистическим, особенно эта мошенническая теория Дарвина". Сварупа Дамодара ответил: "Если мы сможем сделать так, что на нашей стороне будут хотя бы несколько крупных ученых, этого будет вполне достаточно". "Этого я и прошу", - заключил Прабхупада.

В это время планировалось провести научную конференцию. Сварупа Дамодара предложил назвать ее "Вриндаванская конференция по Бхактиведента- вигьяне". Прабхупада возразил: "Они поймут это превратно. Они считают, что Бхактиведанта не является гьяни. Они не примут это всерьез, так как Бхактиведанта Свами не ученый". Прабхупада предпочитал название "Жизнь происходит из жизни". (14)

Это говорило о том, что Прабхупада ожидал от своих ученых чего-то необычного. Он вдохновлял их использовать "напыщенную" терминологию ученых-материалистов для того, чтобы нанести последним поражение.

В качестве заключения к описанию подхода Шрилы Прабхупады к теологии можно привести само его имя - Бхактиведанта. Он утверждал, что религия без философии - фанатизм, а философия без религии - сухие умственные рассуждения. Но религия и филососфия соединяются в "Веданте" - "итоге всего знания". Бхакти - это естественная привязанность души к Богу:

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха. (15)

"Веданта" - сущность ведического знания и итог всех видов знаний. В ней логически представлена Абсолютная Истина. Таким образом, в сознании Кришны соединяются философия и религия. "Нужно хорошо понимать, что философы-вайшнавы не сентименталисты, они не обманывают преданных подобно сахаджиям… Для того, чтобы быть принятым индийскими трансценденталистами, которые следуют принципам Вед, необходимо иметь обширные познания в философии "Веданты", изучая ее или постигая на слух. Бхакти развивается при условии следования философии "Веданты" (16). Поэтому для развития сознания Кришны необходимы как религия, так и философия.

Кто-то может возразить: "Если Прабхупада в основном опирался на шастры, а не на логические подтверждения существования Бога, если все доказательства, выдвигаемые им, были чрезвычайно просты, а сами эти теистические доводы подвергались такой сильной критике, то как же мы должны к ним относиться и использовать их?" Мы можем прибегать к помощи этих доводов так, как это делал Шрила Прабхупада. Большинство людей примет их в качестве инструментов в своей проповеди. Как утверждают противники классических доказательств - любящий Бога не нуждается в подобных аргументах.

Возникает еще один вопрос: "Необходимо ли читать книги других ачарьев для того, чтобы стать ведическим теологом?" Нет, в книгах Прабхупады есть все, что нам необходимо знать. Но книги Прабхупады следует читать очень внимательно, чтобы понять тонкости ведической теологии. Если мы хотим специализироваться в области ведической теологии, нам, возможно, будет полезным читать так же и другие книги, но, на самом деле, чтения книг Шрилы Прабхупады для этого вполне достаточно.

Литература к главе 13

1. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (8.128).

2. "Введение" к "Шримад-Бхагаватам", стр. 3.

3. "Бхагавад-гита" (18.55).

4. Материал о Рамануджачарье и мадхвачарье собран из книги "Обзор ведической литературы", СДГ.

5. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (9.49), комментарий.

6. "В поисках Божества", Джон Маккуари, стр. 13.

7. "Привязанность к истине", А.Д. Хешель, стр. 198.

8. "Существование Бога", Джон Хик, стр. 5.

9. Ibid, стр. 7.

10. "В поисках Божества", Джон Маккуари, стр. 209.

11. "Шримад-Бхагаватам" (6.1.40), стих и комментарий.

12. Письмо (75-10-32).

13. "Шримад-Бхагаватам" (2.2.26).

14. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 335-336.

15. "Шримад-Бхагаватам" (1.7.7).

16. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (7.102).

14 ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: КАК ЛЮБИТЬ И КАК УМИРАТЬ.

Антья-лила Шрилы Прабхупады показывает нам две вещи: как уходит из мира чистый преданный, и как привязываются к нему влекомые любовью ученики. Хотя Прабхупада учил нас этим двум вещам на протяжение всего времени, пока находился с нами, их особая значимость проявилась ближе к концу его жизни.

Тема смерти до сих пор остается для нас страшной темой для разговора, она приводит нас в ужас и ввергает в депрессию. В Ведах, однако, смерть широко обсуждается. Когда Махараджа Парикшит спросил: "Что делать человеку в преддверии смерти?", Шукадева госвами дал ему трансцендентную панацею, которая может вывести каждого за барьеры рождения и смерти:

Махараджа Парикшит, тебе осталось жить всего семь дней, но за это время ты успеешь совершить все необходимые обряды, чтобы обеспечить себе лучшую участь в следующей жизни. На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти.

Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний.

Бхаг. 2.1.14-15

Шукадева Госвами описывает процесс, при помощи которого Махараджа Парикшит может одухотворить свое сознание, продолжая медитировать на Господа Вишну до тех пор, пока ум его не укрепится в преданном служении и не "Успокоится полностью, пребывая лишь в Нем одном". (1)

В то время как Господь Будда учил неизбежности смерти, Господь Кришна учит нас методу, с помощью которого смерть можно победить. "Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, не рождается в этом материальном мире вновь; он входит в Мою вечную обитель, о Арджуна" (2). Хотя для любого, кто принял материальное тело, смерть неизбежна, повторного рождения в материальном теле можно избежать.