Прабхупада уверяет нас, что наступит день, когда Кришна откроет нам Себя и скажет: «Вот Я какой». Простое, твердое обещание. Он говорит, что это может не случится и в течение миллиона лет, а может произойти за одно мгновение - в зависимости от того, насколько мы предались Кришне. А как предаться ему? Служа Его представителю.

И я спрашиваю самого себя, смогу и захочу ли я сделать что-нибудь сегодня, чтобы исправить свое нынешнее положение, связанное с недостатком осознания.

В шестом стихе «Манах-шикши» Рагхунатха дас Госвами умоляет свой ум отбросить лицемерие и приступить к любовному служению Радхе и Кришне. ум пошел по гибельному пути, он близок к тому, чтобы ввергнуться самому и бросить крошечную духовную душу во всепожирающий огонь. Рагхунатха дас Госвами говорит ему: «Постой, не губи себя! Погрузись в бессмертный океан нектара, который ждет тебя, в любовное преданное служение Радхе и Кришне».

И ум должен выбраться из низкого состояния и войти в настроение расики. Я продолжаю обсуждать здесь эту тему, пытаясь понять, как это применимо в жизни такой недостойной личности, как я.

Кажется, Рагхунатха дас Госвами говорит о том, что, пока у нас не разовьется высший вкус, мы не спасемся. До этого он уже исключил необходимость достижения материального счастья на райских планетах и слияния с Брахманом, а также служения Нараяне на Вайкунтхе. Остается либо чистое служение во Врадже, либо падение в похоть, гнев и лицемерие.

Бхактивинода Тхакур в общих чертах обрисовал, как может живущий в отречении обманывать других: он считает себя лучше других, собирает пожертвования и использует из для наслаждения собственных чувств, - в гораздо большей мере, чем та, что предлагается статусом санньяси. Под видом проповеди он общается с женщинами, слишком много значения придает своим нарядам и внешнему положению «и таким образом пренебрегает главной целью духовной жизни, развитием привязанности к Кришне» («Манах-шикша»), с. 26). Эти плохие привычки сравниваются с ослиной мочой. Ум таким образом загрязняет одновременно и себя, и духовную душу.

У меня нет выбора. Я должен быть настоящим санньяси. Но я не могу им стать, пока не воспользуюсь данными здесь рекомендациями. Почему же я медлю? Или я все еще таю сомнения? Но заниматься этим уже слишком поздно. Все это промедление и робость.

На бумаге очень легко наподдать кому-то за то, что он не полюбил Радху и Кришну. Мы чувствуем прямое удовольствие от того, что причина всех болезней найдена - это «ум и необузданные чувства». Но порой взбучку задают не тому, кому нужно, и она просто бессмысленна и глупа. Преданный стремится взять вину на себя, а ни в коем случае не обвинять Кришну или гуру, но необходимо проанализировать все более тщательно, прежде чем ругать себя на бумаге с такой легкостью т красноречием. Бессмысленное самообличение может оказаться еще одной проделкой нашего низшего «я». Оно пытается лишить нас энтузиазма во время работы над собой с целью самосовершенствования (что, в действительности, нам вполне по силам).

Можно увидеть, как такую осторожность проявляют ачарьи. Они ведут нас шаг за шагом, но при этом никогда не тратят много времени на то, чтобы опустить нас в собственных глазах. Нам следует тоже научиться направлять самих себя с равной мерой самоободрения и самокритики. Подчас, подвергая себя усиленной критике, мы не относимся к этой критике всерьез. Она становится литературным приемом, показным смирением, легким способом уйти от сути. Сделанное мной выше заявление о «промедлении и робости» - это, видимо, пример такого ложного самообличения.

Фотоснимок

Спуск по Чхатикара Роуд (сейчас эта дорога называется Бхактиведанта Свами Марг) во Вриндаване. Шрила Прабхупада и члены созданного им Джи-Би-Си идут вместе. Длинные палки санньяси. Кто окажется рядом с Шрилой Прабхупадой? Лучше ли он остальных? Я рассматриваю обувь на ногах идущих… взглядывая на фотографию в первый раз, я всегда обращаю на это внимание. А вначале мне обычно приходится привыкать к ее освещению.

Эта фотография сделана при ярком солнечном свете. Шрила Прабхупада смотрит вверх, словно разглядывая вершины деревьев. Женщины идут за ним, неся узлы у себя на головах. О чем Прабхупада рассказывает сегодня? Мне нелегко видеть лица некоторых идущих с ним учеников. Кто мог предвидеть будущее?

Прабхупада, эти фотографии иногда скорее приводят в замешательство, чем дают утешение. У все же на этом снимке я вижу вас в вашем собственном мире. В этот миг на вас никто не смотрит - все взгляды устремлены в другую сторону. Хотя вокруг вас люди, ожидающие ваших распоряжений, вы смотрите куда-то вверх. Левая рука поднята и покрыта чадаром. Правая (тоже под чадаром) держит трость. Утро холодное, и у вас на голове шерстяная шапочка.

Я вижу вас, а вы видите каждого из нас. Мы еще встретимся, хотя и совсем не так, как в этом мире.

Видите этим деревья на Бхактиведанта Марг? Они сильно обрублены, но люди оставили их жить. Какая-то растительность пышно зеленеет, но ее совсем не много. С внешней точки зрения, эта земля бедная, но в реальности она чудесная - главная из всех тиртх. Вы привели нас сюда и только очень постепенно открываете нам ее природу. Мы по-прежнему пытаемся ее понять. Скоро мы все уйдем.

На солнце очень хорошо видна грязь. Я почти чувствую ее, обоняю ее - эту пыль Враджи. Шрила Прабхупада идет по дороге, я слышу его шаги. Слышу его совершенную проповедь, в которой он указывает нам направление и возлагает на нас задачи более сложные, чем те, которым нам по силам решить за одну жизнь.

Никто, кроме преданных, не поймет, что мы видим на этих фотографиях, хотя нам и самим трудно выразить это. Несмотря на то, что с нами произошло так много изменений, все они произошли благодаря тому, что в свое время были сделаны эти снимки.

Мы цепляемся за жизнь, пытаясь удлинить жизнь и сохранить здоровье, но нам известно, что уход неизбежен. Прабхупада, вы ушли, а мы - ваша свита. Что это значит? То, что мы тоже уйдем, в этом можно не сомневаться.

Но в момент смерти мы должны находиться в совершенном состоянии, ведь так? Почему же тогда некоторые ваши ученики, бывшие лидеры, ушли из вашего Движения? Что случилось? Я только что прочитал в вашем комментарии: «Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из-за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому нужно молить Его о том, чтобы когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о его лотосоподобных стопах» (Бхаг., 5.3.12). Шрила Прабхупада, вы покинули этот мир во Вриндаване, и это пример для всех. Все помнят вас.

21 апреля, 2: 05

Писать - значит молиться обо всем хорошем, например, о смирении. Записывай свои молитвы быстрей, пока они не ушли или не канули под спудом слишком большого количества мыслей.

Те быстро прочитанные шепотом первые утренние круги…

Писать - значит повторять услышанное от гуру, шастр и садху. Просто повторяй, как попугай. Но Шукадеву прозвали попугаем не за то, что он занимался этим, а за то, что он придавал повторенному еще более сладкий вкус, подобно попугаю, расковыривающему клювом фрукты. Главное - находиться не в мирском, а в духовном сознании. Литературный метод, который основывается на предпосылке «Лучшие мысли приходят в голову первыми» и поощряет желание «расслышать свой самобытный ум», подходит и писателям в сознании Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что мы не разделяем идею о том, что вселенная ложна. С нашей точки зрения, ложно лишь материальное сознание. Так что, если что-то можно использовать в служении Кришне, нужно это делать. Такая практика может быть очень увлекательной, но она требует осмотрительности и должного руководства.