Особую группу праздников, проводимых в знак благодарности за хороший урожай после сбора картофеля, батата и других культур, составляют так называемые Дзуйки мацури. Их непременным элементом в ряде префектур района Кинки является процессия с микоси, сделанных из стеблей батата (дзуйки) и разных овощных культур [112, с. 63).
Храмовой праздник, посвященный уборке урожая в г. Накадзима (преф. Исикава)
Благодарность божеству за хороший урожай выражают также и во время разнообразных фестивалей огня. Там же проходят и проводы божества в гору. Наиболее известными в этой группе праздников являются Охитаки мацури (букв. "Праздники разведения огня"). Общий сценарий их проведения в целом одинаков, разнятся лишь атрибуты. Эти мацури устраиваются, как правило, при святилищах Бога риса. Больше всего таких праздников в г. Киото, где в разных храмах они проходят с 8 по 22 ноября. Есть они и в других префектурах, например Сага (8 декабря).
В г. Киото самым известным является мацури при святилище Фусими-инари. Он существует с глубокой древности. На широком дворе храма строятся сооружения, по форме напоминающие сруб колодца. Они сделаны из довольно толстых бревен и обложены дерном. В середину сооружения кладут бамбуковые ветки, которые вечером превратятся в огромные костры. Рядом раскладываются стопками несколько десятков тысяч дощечек, на которых написаны имена и возраст лиц, приславших их в храм со всех концов страны с просьбой к божеству выполнить их пожелания. Позже дощечки тоже сгорят в кострах. Во дворе храма из бревен, положенных на песок, выкладывают дорожку. Ее также подожгут, и служители, а затем и все желающие, в том числе детвора, смогут совершить церемонию ходьбы по деревьям, горящим "священным" огнем.
Всей церемонией распоряжаются синтоистские священники. Самое активное участие принимают в ней дети. Пока горят костры, со всех сторон несутся их радостные крики: "Гори, бамбук, гори!" Участники церемонии зажигают от костров пучки соломы и этими факелами провожают божество. После того как погаснут костры (т. е. проводят божество), служители культа раздают толпе угощение, которое якобы оставило божество. Это мандарины, окоси (печенье из подсушенного рисового теста с кунжутом, орехами, морской капустой и разными специями), мандзю (булочки и пирожки с фасолевой начинкой) и т. п. После раздачи "божественных даров" начинаются старинные японские танцы.
Церемония закончена. Это означает, что рисовые поля остаются без Бога поля. Он снова вернется лишь в феврале во время храмового праздника Хуцуума (Первой лошади), и тогда люди опять будут просить у него хорошего урожая.
Праздники сбора урожая отмечают не только при храмах. Их проводят и местная администрация, и сельскохозяйственные кооперативы, и учителя и др. Например, в г. Есии (преф. Фукуока) кооператив устраивает ежегодный сельскохозяйственный фестиваль в первую субботу октября. Его отмечают как традиционный народный праздник изгнания насекомых с полей. Молодежь под руководством опытных мастеров делает из бумаги огромные фигуры лошадей и воинов, которые используются во время представлений. Все жители города веселятся на этом празднике. Проводятся различные соревнования детей и взрослых: на лучшее пугало, лучшее приготовление местного блюда, моти, мужчины выясняют, кто сильнее в борьбе сумо, и т. д. [145, 1984, № 6, с. 30].
В г. Мацунояма (преф. Ниигата) Праздник урожая является самым большим торжеством в году. Он проводится учащимися начальной школы под руководством преподавателей. Во второй половине сентября в один из дней в холодном воздухе раннего утра раздаются веселые ребячьи голоса: "Вассёй-Вассёй!" Дети обходят близлежащие поселки и возвращаются в школу. В спортивном зале с самого утра родители готовят угощение для праздника. А сами ребята делают моти из риса, собранного этой осенью на школьном поле. Все с нетерпением ждут своей очереди потолочь рис пестиком в ступе. Этими моти угощают потом всех присутствующих на празднике — родителей, учителей, друзей и почетных гостей [144, 1980, № 10, с. 64].
Все эти локальные обряды, связанные со сбором урожая, до войны завершались общенациональной церемонией Ниинамэ-сай — Праздником первых колосьев риса, проводившимся 23 ноября. Этот день был определен для данного праздника в 1872 г. Люди поздравляли друг друга с успешным завершением трудового года и отдыхали. Ниинамэ-сай имеет давнюю историю и назывался по-разному, например Каннамэ (Праздник вкушения первого риса) и Синдзё (Праздник подношения богам первого риса). В период своего возникновения (первое упоминание о нем в "Нихонги" относится к 642 г.) Ниинамэ-сай проводился в день зайца в середине 11-го месяца по лунному календарю. Во время этого обряда строили специальные помещения для вознесения молитв богам за хороший урожай, а самим богам преподносили пять злаков. Место, где совершалась трапеза, называлось Каннамэ, отсюда одно из названий праздника. Императору также вручали первые колосья риса. Ему присылали их со всех провинций страны. Жители восточных провинций (Адзума), например, упаковывали такой священный дар в особые ящики, перевязанные шнуром.
Император в свою очередь от имени народа возносил богам молитву, благодарил их за обильный урожай и преподносил им в дар первый рис, чтобы и на следующий год боги помогли людям собрать богатый урожай. Этот ритуал выполнял император, потому что он считался потомком богини Аматэрасу, которая одновременно почиталась и как покровительница земледелия. Согласно мифу, Аматэрасу имела свой участок земли, где она возделывала рис. Император тоже имел маленькое рисовое поле, которое сам обрабатывал [116, с. 475, 476].
В день этого праздника первыми вкушали рис боги, затем император и, наконец, весь народ. В старину к празднику готовили специальную еду, которую ели всей семьей. Вначале это были только моти. Потом стали делать моти с красными бобами адзуки, такие моти назывались охаги, готовили и ботан-моти — сладкие рисовые лепешки. Эту еду сначала ставили перед богами, а потом ее ели люди.
В Западной Японии во время праздника урожая богам в знак благодарности преподносят якигомэ. По традиции во многих деревнях этой части страны первый урожай риса собирали еще до того, как зерно полностью созреет. Согласно ритуалу, стебли риса первого урожая срезали серпом, затем зерно поджаривали и полученное якигомэ использовалось для подношения богам и предкам, а также друг другу в качестве ритуального подарка.
До войны в этот день во дворах домов люди возносили богам молитвы, в законодательном порядке во всех храмах страны проводились службы, во время которых священнослужители обращались к богам с просьбой о помощи в следующем сельскохозяйственном году. В настоящее время такие церемонии проходят только в некоторых храмах. Например, в Исэдзингу, главном храме богини Аматэрасу, в Мэйдзи-дзингу, где такая служба является одной из составных частей сельскохозяйственного праздника Ногёсай, о котором мы расскажем в гл. 7. В местных храмах тоже иногда бывают такие службы, но проведение их не обязательно [126, с. 143–145]. Сейчас в этот день отмечается национальный праздник — День благодарения труду, который принял эстафету от Ниинамэ-сай.
Глава 4. Культ природы в японских праздниках
Природа в мировоззрении японцев
Земледельческая обрядность связана с идеей необходимости помочь природе в ее служении человеку. Такая помощь оказывается с помощью магических средств, т. е. определенных ритуалов. Отсюда прослеживается логическая связь с культом природы, который позже нашел свое отражение в сезонных праздниках. Наиболее распространенные среди них, встречающиеся почти у всех народов, это сезонные праздники цветов. В основе широко бытовавшего в прошлом обычая отмечать период цветения тех или иных растений лежал фенологический календарь: цветение определенных растений означало определенный этап земледельческих работ.