Каждому этапу возделывания риса соответствовали свои обряды. С процессом подготовки полей к высадке рассады связан обряд ублажения Бога поля — Та-но ками. Как уже го-ворилось, крестьяне верили, что Бог поля в течение зимнего периода обитает в горах, а весной спускается на землю, чтобы помочь земледельцам в их нелегком труде. Поэтому централь-ным моментом мацури, связанных с культом этого бога, является перенос микоси с духом Бога поля из горного храма в дере-венский, расположенный на равнине.
Например, на весеннем празднике, который проводится 3 апреля в г. Мукаса (преф. Фукуи), Бог поля символически представлен огромным шестом, вершина которого причудливо задрапирована освященной белой бумагой. Процессия с этой святыней спускается с покрытых снегом гор к храму Куницу дзин-дзя. Во главе процессии шествует человек в маске легендарного принца Сарудахико (особенность маски — длинный красный нос), который, по преданию, привел потомков богини Аматэрасу на землю [113, с. 168; 124, с. 134–135]. Интересно отметить использование на этом празднике персонажа древних японских мифов Сарудахико, хотя сам праздник возник не более трех веков назад. Это можно рассматривать, как постоянное стремление японских правящих кругов поддерживать миф о божественном происхождении японской нации.
Перед затоплением полей проводится обряд ублажения Бога поля и одновременно Бога воды — Мидзу-но ками. В середину ирригационного канала втыкают бамбуковую жердь, к которой прикрепляют священные реликвии из близлежащего храма. Затем проводится обряд "очищения", который заключается в том, что в нескольких местах поле поливают водой. Около входного отверстия, откуда вода попадает на поле, делают земляную на-сыпь, в нее втыкают ветки дерева, которые изображают (воплощают) Бога поля. Рядом с ветками кладут подношение — поджаренные семена риса (якигомэ). Считают, что, когда вода попадет на поле, Бог воды соединится с Богом поля. Ведь земля и вода — два неотъемлемых компонента для произрастания риса.
Чтобы получить якигомэ, рис слегка поджаривают и затем обсушивают. В старину в таком виде его хранили и употребляли в пищу, приготавливая кашу или подогревая в горячей воде. Якигомэ раньше часто брали с собой в дорогу. Теперь же он используется лишь для совершения ритуальных обрядов и в первую очередь как подношение богам на рисовых полях.
В Восточной Японии при совершении обряда освящения отверстия для йуска воды из оросительной системы в канавки на поле (минакути) также используется якигомэ. Сперва его преподносят божеству, а потом раздают детям. Ребята охотно едят этот рис, а зерна, которые упали на землю, склевывают птицы. Во многих деревнях рис специально разбрасывают около оросительных канавок, чтобы накормить птиц впрок в надежде, что они тогда не тронут ростки риса.
В других местах вокруг рассадника и заслонок ирригационных канавок ставят простейшие обереги — палочки, к которым привязывают лоскутки материи, ленты, клочки бумаги. Эти предметы выполняют не только магическую функцию, т. е. оберегают место для Бога воды, но и вполне практическую, так как отпугивают птиц с полей. Одновременно в местных храмах проводятся моления о том, чтобы весной выпало достаточное количество дождей.
В некоторых районах считалось, что Бог воды или хозяин воды обитает в близлежащем болоте в виде огромной улитки. Для того чтобы вовремя шли дожди и обеспечивали поля водой, нужно взять обычную улитку из болота и поместить ее в сельский пруд, откуда берется вода на поля. Когда это водохранилище заполнится, улитку надо вернуть в болото, чтобы в свою очередь не навлечь наводнение.
![Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции i_014.jpg](https://litlife.club/books/225805/read/images/i_014.jpg)
Праздник огня при храме Курама в г. Киото, во время которого его участники проходят по улицам города с факелами в руках. Факелы должны 'согреть' землю, чтобы она дала хороший урожай
Исследователи японской старины предполагают, что в первые столетия нашей эры существовал обряд (археологически, правда, не подтвержденный) "ублажения" Бога поля путем приношений человеческой жертвы. Девушек-участниц обряда, называемых саотомэ, якобы бросали на залитое водой рисовое поле и зарывали живыми. Саотомэ, по мнению А. Е. Глускиной, можно перевести как "майские девушки", поскольку в описаниях обрядовых зрелищ при совершении посадки риса слово саотомэ часто изображается тремя иероглифами: пять, месяц и девушка [14, с. 101]. Кроме того, в старину 5-й месяц по лунному календарю назывался также "сацуки" — месяц посевов.
Саотомэ обычно были одеты в белые кимоно, а поверх — в красную широкую длинную юбку. Эти цвета, очевидно, связаны с обрядами солярной магии. По поверьям, красный цвет отгоняет злых духов. Саотомэ, считавшиеся женами Бога поля, были главными действующими лицами в церемонии высадки рисовой рассады на поля.
Впоследствии обычай жертвоприношения был заменен обмазыванием саотомэ грязью, о чем рассказывает Янагида Кунио [104, с. 359]. А затем стали пачкать грязью лишь подол платья саотомэ:
Берег Куранаси — берег, где
Амбаров нет, чтобы рис сложить,
Жатву с поля сняв, где милая моя.
Красный (свой) подол пачкая в грязи,
На поле сажала рис.
Пер. А. Е. Глускиной
Возможно, отзвуком древнего обряда пачкать грязью подол платья саотомэ являются современные праздники избавления полей от злых духов, для чего разбрасывают грязь. Это, например, церемония "очищения" затопляемого поля — доронко мацури — в г. Ецукайдо (преф. Тиба) при святилище Убусуна 25 февраля [149, 23.02.1985] или обряд тауэ в г. Коти при святилище Вакамия Хатиман 15–17 мая. В церемонии принимают участие несколько сот человек, главная роль принадлежит женщинам. Они наполняют деревянные ушаты землей с полей и приносят их к храму. Со смехом и шутками эта земля летит в любого проходящего мимо мужчину, независимо от его возраста и положения. Эту церемонию можно, вероятно, рассматривать как своеобразный реванш женщин при воспоминании о саотомэ.
Образ саотомэ прочно вошел в повседневную жизнь японской крестьянки. Потому, видимо, и в наши дни так называют женщин-поденщиц, которые до недавнего времени нанимались в крестьянские хозяйства на 7-10 дней в страдную пору высадки рисовой рассады на основные поля [146, 1983, № 5, с. 50].
Праздники первых всходов риса
После выполнения обряда "ублажения" Бога поля проводили обряды, связанные с самим тауэ. Это локальные праздники, в каждой местности они приурочены к разному времени и по форме часто разнятся, хотя по сути своей имеют общенациональное значение.
Например, в преф. Иватэ при перенесении ростков риса из рассадника на основное поле произносили заклинание. Первые 15 кустиков рассады связывали соломой. В день высаживалось от 500 до 1000 пучков. Если утром первого дня тауэ кто-либо из работающих находил три ростка, имеющих на листьях про-жилки белого цвета — симанаэ, он должен был принести их хозяину дома и поздравить его. Считалось, что наличие симанаэ предвещает щедрый урожай. Хозяйка дома в этом случае должна была выставить сакэ и устроить на поле всем работникам угощение. Симанаэ ставили на домашний синтоистский алтарь, а на следующий день пускали вниз по реке [121, с. 39].
По окончании высадки оставшиеся в рассаднике ростки риса собирали и преподносили с соответствующим заклинанием Богу поля, а затем либо бросали в реку, либо складывали на краю поля, там, где их никто не смог бы затоптать. Их ни в коем случае нельзя было скармливать скоту или пускать на о добрения. В противном случае на следующий год вся рассада, согласно поверью, могла погибнуть [121, с. 31].
В день начала тауэ проводили трапезу, довольно скромную. Существовали специальные ярмарки, на которых крестьяне закупали одежду, необходимую для тауэ (рукавицы, ноговицы, куртки, шляпы); соломенные накидки от дождя и соломенные сандалии они обычно делали сами. На этих ярмарках покупались и некоторые продукты для упомянутой трапезы. В северных провинциях Японии это были преимущественно морепродукты-соленая рыба, водоросли. Согласно обычаю, эти покупки на ярмарке мог делать только мужчина — глава семьи, женщинам же на ярмарку ходить считалось предосудительным. Остальные продукты имелись в собственном хозяйстве, например рис и бобы, заготовленные еще в период новогодних празднеств.