Изменить стиль страницы

Как пишет известный французский историк Палестины Жан Ришар в своем исследовании «Латино-Иерусалимское королевство», паломничество к Святым местам было очень близко сердцу каждого средневекового европейского человека: «Это благоговение перед восточными святынями, Святой Землей, где проповедовал сам Христос во время своей телесной жизни, местами, где зародилось христианство, и где разворачивались события, о которых повествовалось в Библии и Евангелии, не было «изобретено» в средние века… Великое переселение народов не остановило это движение, которому развившийся культ реликвий только прибавил популярности: описания о путешествиях гасконцев, бургундцев или англичан дошли до нас со времен Меровингов»[73].

Дальность и трудность путешествия приводила к тому, что многие пилигримы прибывали в Иерусалим тяжелобольными. И вот уже с IV века заботу о них взяли на себя члены братства, устроившие небольшой госпиталь недалеко от храма Гроба Господня. Они назовутся госпитальерами, но как сами они называли себя в те далекие времена, осталось неизвестным. Второе наименование ордена «иоанниты» появилось позже, но известно, что даже в XII веке оно еще не употреблялось.

Огромное значение для всего христианского мира имело паломничество святой Елены, матери императора Константина Великого. Царица Елена не только посетила все места земной жизни и проповеди Христа, но и немало способствовала почитанию святых мест. Она была, так сказать, самым удачливым археологом античного мира, ибо в поисках подлинных реликвий Страстей Господних по ее приказанию была раскопана Голгофа и удалены все постройки, закрывавшие Гроб Господень. Дело в том, что император Адриан, подавив второе антиримское восстание иудеев (132–135 гг. н. э.), приказал насыпать поверх Голгофы террасу и построить прямо над Святым Гробом языческий храм Афродиты. Но проживавшая в Иерусалиме христианская община не забыла, где расположено место, на котором разыгралась Божественная драма. Благодаря тому, что эта изустная традиция оказалась сохраненной, святая Елена смогла произвести свои раскопки в нужном месте. Чтобы сделать Святой Гроб доступным взорам всех христиан, Константин повелел построить над Святым Гробом молитвенный дом, позднее превратившийся в Храм Гроба Господня. Невзирая на все превратности судьбы, Храм Святого Гроба на протяжении тысячелетий остается главной святыней всех христиан мира. Не удивительно, что именно ему в первую очередь и стремились поклониться пилигримы, отправлявшиеся в Святую Землю.

Однако Елена обрела еще и другую обладавшую величайшей ценностью в глазах всех христиан реликвию — Святой Крест. Недалеко от скального грота были найдены три креста с гвоздями. Нашедшие их не сомневались в том, что обрели в их числе Истинный Крест. Радость обретших их была поистине неописуемой, тем более, что они были уверены, что определили среди трех крестов Истинный. Все это легенды. Исторические корни обретения Святого Креста скрыты во мраке времен. Но известно, что императрица Елена послала частицу Истинного Креста своему сыну в Константинополь, а большую часть Креста, оправив ее в серебро, отдала на сохранение в храм Святого Гроба. С тех пор эта реликвия, наряду с самим храмом Святого Гроба и с другими святынями, стала предметом особого почитания и поклонения всех христиан Востока и Запада. В истории Крестовых походов эта святыня играла особую, выдающуюся роль. В решающей битве при Хиттине епископ Акрский нес ее перед всем христианским войском, пока она не попала в руки мусульман после поражения армии крестоносцев.

Конец VI — начало VII вв. на Аравийском полуострове стали временем активной деятельности религиозного реформатора Мухаммада (570–632). Ее результатом было не только появление нового вероучения, названного впоследствии исламом, но и возникновение в конце 20-х годов VII в. на территории Аравии нового государства — Халифата[74].

В VII в. территория западной части Азии была сферой интересов двух великих государств: Византийской империи и Персидского царства. Однако внутри этих государств происходили сложные процессы. С одной стороны — постоянные дворцовые интриги, время от времени выплескивавшиеся наружу. С другой стороны — время от времени возникали разногласия в вопросах веры, которые становились поводом к борьбе за престол, убийствам и совершению самых ужасных злодеяний. Но именно в это время в пустынных территориях Аравийской земли многочисленные кочевые племена, доселе слабые и постоянно враждовавшие между собой, вдруг объединились под знаменем новой, неведомой веры. Они составили грозную силу, которая появилась на мировой арене, положила конец Персидскому царству, а Византийская империя лишилась своих лучших провинций.

В 637 г. когда сарацины (этим именем в Европе называли всех мусульман)[75], отняли у Византии Палестину, паломничества к святым местам не прекратились. Правда, мусульмане переделали некоторые церкви в мечети и подвергли христианский культ определенным ограничениям, однако они не чинили никаких препятствий христианским паломникам.

По существующему преданию, восходящему к свидетельствам всех ранних историков и биографов Мухаммада, якобы в конце 628 — начале 629 гг. он обращается с посланиями к правителям всех соседних государств. Среди них называют Византийского императора Ираклия I, персидского царя Хосрова II, негуса, гассанидского эмира, наместника Египта ал-Мукаукиса, «царя» Омана, «царя» Йемена, правителей Бахрейна и Йамамы. Всем им было предложено подчиниться новому вероучению.

Как считал известный российский византинист Ф. И. Успенский, «если это предание и не имеет под собой реальной почвы, то, во всяком случае, характеризует настроение первоначальных деятелей и политическую миссию мусульманства»[76].

О. Г. Большаков, разбирая ситуацию с этими письмами, замечает что как бы скептически мы ни относились к достоверности сообщений средневековых историков, «приходится признать по крайней мере один случай несомненного серьезного контакта с правителем страны за пределами Аравии — с «ал-Мукаукисом», наместником Египта Георгием»[77].

Даже если посчитать, что послание Мухаммада было отправлено Ираклию, тот оставил его без ответа. Но уже через несколько лет Византийский император явственно ощутил мощь мусульманской армии.

Летом 629 г. Ираклий с большим войском прибыл в Сирию с целью наведения порядка в освобожденных от персидской оккупации районах. Тогда же на храме Гроба Господня состоялось торжественное водружение креста. Из Иерусалима были изгнаны все евреи, которым было запрещено проживать в радиусе трех миль от него. Казалось бы, порядок восстановлен. Палестина вновь под властью Византии.

Но именно в это время Мухаммад измененил отношение к «людям Писания», под которыми подразумеваются иудеи и христиане, религии которых пользовались, до этого, уважением Мухаммада.

По мнению О. Г. Большакова, произошло это после завершения хаджа 9 г. хиджры (630 г.). Тогда-то и появились айаты, призывающие бороться с ними как с язычниками. Так в суре 9 «ат-Тауба («Покаяние») читаем буквально следующее:

29. Сражайтесь с теми, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, которые не считают запретным то, что запретил Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными.

В следующих двух айатах с осуждением излагается вероучительная система иудеев и христиан, хотя и весьма примитивно, но, видимо, понятная для окружения Мухаммада:

30. Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) — сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!

31. Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи![78]

вернуться

73

Ришар Жан. Латино-Иерусалимское королевство. СПб.: Евразия, 2002. С. 25.

вернуться

74

Истории Халифата посвящена большая литература. Мы обращаем внимание на последнюю по времени великолепную работу петербургского востоковеда О. Г. Большакова. См.: Большаков О. Г. История Халифата. В 4 т. М.: Вост. лит., 2002–2004, библиография в каждом томе.

вернуться

75

Этноним «сарацин» впервые появился в труде известного римского историка греческого происхождения Амиана Марцелина, жившего в IV в. Сарацинами он называл одно из арабских племен, проживавших в Аравийской пустыни, с его легкой руки всех арабов, а затем и мусульман стали называть сарацинами. Термин «сарацин» был известен и на Руси. В путешествии черниговского игумена Даниила в Святую Землю в 1104–1106 гг., он писал, что встретил «Моамеда, жреца срациньского». Он же пишет о путешествии в Акру, под охраной большого отряда, сопровождавшего паломников, что «Акра же град есть срациньский, ныне же фрязи держать». См.: Памятники литературы древней Руси. XII век. М.: «Худ. лит-ра», 1980. С. 102. С конца XII в. этимологию этого слова связывали с именем курдского полководца султана Египта Саладина (Салах-ад-Дина), который в 1187–1192 гг. возглавил борьбу мусульман с крестоносцами. См.: Lane-Poole S. Saladin and the fall of the Kingdom of Jerusalim. L.; N. Y., 1926; Семенова JI.A. Салах ад-дин и Мамлюки в Египте. М., 1966. Но, скорее всего правильная этимология этого слова следующая: сарацины (Sarraceni) от византийско-греческого lapaKrjvoq или средневекового латинского saracenus. Saracenorum, Saraceni восходит к арабскому sarqijjin т. е. ‘те, кто на востоке’. См.: Менгес К. Г. Восточные элементы в «Слове о полку Игореве». М., 1979. С. 74. По отношению к мусульманам, с отрицательной характеристикой, византийцами уже с VII–IX вв. употребляется три термина: «сарацины» — т. е. потомки жены Авраама Сарры, «агаряне» — потомки наложницы Агари, прогнанной Авраамом, «исмаилиты», потомки сына Агари Исмаила. Прилагавшиеся первоначально к арабам, эти термины в XI в. были перенесены также на принявших ислам тюрок-сельджуков. См.: Литаврин Г. Г. Некоторые особенности этнонимов в византийских источниках // Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев. (Методология и историография). М., 1976. С. 215.

вернуться

76

Успенский Ф.И. История Византийской империи VI–IX вв. М.: «Мысль», 1999. С. 530.

вернуться

77

Большаков О. Г. История Халифата. В 4 т. Т. 1. М.: Вост. лит., 2002. С. 155.

вернуться

78

Мы приводим тексты Корана по последнему, официальному переводу, выполненному в Комплексе им. Короля Фахда по изданию священного Корана. См.: Священный Коран. Смысловой перевод на русский язык. / Пер. с арабск. Э. Кулиева. Медина: Комплекс им. Короля Фахта, 1425 г. х. С. 230–231. Большаков приводит 29 и 31 айаты в несколько другом переводе, смысл которого не меняется. См.: Большаков О. Г. История Халифата. В 4 т. Т. 1. С. 177.