Некоторые престолы имеют внутри ящичек с мощами святых, но на престолах, в которых нет частиц тел святых, имеется еще прямоугольный плат (платок). В него зашивают частицы мощей святых, на этом плате совершается Таинство Причащения. Плат с частицами святых называют по-гречески «антиминсом», что в переводе означает «вместо престола». Антиминс можно переносить из храма в храм. Находясь на престоле, антиминс, освящает его, делая возможным совершение Таинств. Антиминс делает любое строение храмом Божиим, без него храм, не имеющий мощей святых, является просто обыкновенным помещением. На антиминсе совершается главное богослужение христиан, Божественная Литургия, на котором совершается Причащение верующих. Священник, принеся антиминс в любой дом, может совершить на нем литургию.
Храмы издревле почитались верующими людьми. В храмах христиане слышали слово Божие или Библию, там верующие принимали Святые Таинства, это было местом собрания, отчего некоторые храмы на Руси называли соборными, а позже просто соборами. В древности храмы были местом культурного и эстетического отдыха, там люди созерцали прекрасные изображения ликов святых на иконах. В храмы приходили услышать прекрасное церковное пение. Но, главное, храмы были местом встречи с Богом, соединения, в таинствах, со Святым Духом, ощущение в себе Тела и Крови Христовой. В храмы всегда собирали все лучшее и прекрасное, та были сосредоточены великие произведения искусства. Впрочем, и сами храмы были чудом архитектурной мысли своего времени. На Руси, это храм Покрова на Нерли, в Византии – Великая София в Константинополе, самый большой и прекрасный христианский храм в мире.
Обычно, храмы были украшением города или маленькой деревушки, они строились на возвышенных местах таким образом, чтобы их было видно издали. Храмы парили над местностью, напоминая всем о любви Бога ко всем людям и каждому человеку в отдельности. Возле церквей строились колокольни, где подвешивались колокола или била, особые металлические пластины. Их звук наполнял округу мелодичным звоном, напоминая людям о начале богослужения. И, если колокола попали на Русь из Западной Европы, из Италии, то била – были восточными изобретением. Била представляли собой металлические полосы разной толщины и длины, подвешивающиеся на веревках или цепях. Била изготавливались из сплава меди, серебра, железа и других металлов. Особый сплав придавал билам необыкновенную звонкость и длительность звучания. По билам стучали молоточками, извлекая разные по высоте звуки. Била звучали гораздо дольше колоколов. Издаваемый ими звук был более чистый и равномерный. Густота и громкость звука, порождаемого билом, были гораздо больше, нежели звуки колоколов. Била могли издавать звуки различной высоты, с их помощью, можно было сыграть почти любую мелодию. Сейчас била на Руси встречаются довольно редко, все привыкли к колокольному звону. Колокольный звон оповещал христиан о начале богослужения, об отдельных молитвах богослужения. Им встречали и провожали. Колокольный звон называли музыкальной проповедью.
Все вместе – храм, Таинства, обычаи, обряды, создавали особую атмосферу Православия, древнего христианства, которым наши предки жили много столетий до нас.
Культура Православия
Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.
О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.
Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.
Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.
Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.
С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.
Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.
Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.
Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.
Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.
Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый-химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.