16.7.1.1. Западноевропейское понимание
Древнегреческий философ Сократ связывал терпение с интеллектуальным аскетизмом и рассматривал его как предпосылку духовного и социального сплочения людей. Платон считал, что для создания гражданского общества необходимо придерживаться принципа терпимости друг к другу. Аристотель под терпимостью понимал возможность равноценного существования людей и вещей.
Христианская концепция терпимости изложена в Нагорной проповеди, утверждающей равенство всех людей перед Божественным Законом. В христианстве проповедуется этический принцип «терпеливого послушания», предполагающий любовь, смирение и всепрощение.
В Средние века термин «tolerantia» получил специальное социальное значение допущения существования Другого, чуждого как в религиозном, так и в культурном смысле. Осознание необходимости терпимости в социальных отношениях связано не только с теологией, но и с философией. Жестокие религиозные войны, потрясшие Европу в XVI—XVII вв., потребовали философского осмысления возникшей социальной ситуации.
Одним из первых принцип широкой терпимости в вопросах веры, отказ от догматизма обосновал великий гуманист эпохи Возрождения Эразм Роттердамский (1469—1536) в книге «Похвала глупости». Он утверждал, что основу всякой связи в человеческом обществе, основу дружбы, мира в семье образует снисходительность, терпимость к чужим недостаткам. Цели жизни – любовь, прямодушие, терпение и душевная чистота. Эразм писал: «Глупо нравиться самому себе из-за образа жизни, отличного от других, или же из-за презрения и осуждения чужого уклада».
Эти же идеи поддерживал и развивал французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень (1533—1592) в книге «Об искусстве жить достойно». Терпимость, здравый смысл, разумное чувство меры, считал он, призваны охранять гармонию личности, свободу души. В эпоху религиозного догматизма и фанатизма Монтень провозгласил принципы толерантного общения. Он писал: «Никакое суждение не поразит меня, никакое мнение не оскорбит, как бы они ни были мне чужды. Нет причуды столь легкомысленной и странной, которую я не счел бы вполне допустимым созданием человеческого ума. Мы, не признающие за суждением своим права выносить приговоры, должны снисходительно относиться к самым различным мнениям, и если мы с ними не согласны, будем их все же спокойно выслушивать… Противные моим взглядам суждения не оскорбляют и не угнетают меня, а только возбуждают и подхлестывают мои умственные силы… Я люблю, чтобы порядочные люди смело говорили друг с другом и слова у них не расходились с мыслями. Нам следует иметь уши более стойкие и выносливые и не изнеживать их, слушая одни только учтивые слова и выражения».
В книге Фрэнсиса Бэкона (1561—1626) «Новый Органон» также прозвучал призыв к толерантности, к примирению враждующих религиозных конфессий в Англии. Он рассматривал науку как образец толерантных отношений для всего общества: лишь свободное согласие ученых, опирающихся на достоверные факты, может сделать что-либо достойным научного признания.
Джон Локк (1632—1704) первым в философии признал право за другим человеком быть иным. Философские учения стали уделять основное внимание объяснению «инаковости» Другого и толерантному к нему отношению. В философии считается, что именно Локк в книге «Послание о веротерпимости» заложил основы теории толерантности.
В XVIII в. французский философ и просветитель Вольтер выступил как борец против суеверий, предрассудков, религиозного фанатизма. Именно Вольтеру принадлежит изречение, в котором выражена квинтэссенция идеи толерантности: «Я не согласен с тем, что вы говорите, но пожертвую своей жизнью, защищая ваше право высказывать собственное мнение».
В середине XIX в. Огюст Конт провозгласил толерантность и релятивизм принципами своей позитивистской философии. Он писал: «Здоровая философия – это более беспристрастная и более терпимая относительно всех мнений». Он подчеркивал направленность позитивной философии «стихийно впитывать в себя мудрость любого предшествующего строя мысли».
Толерантность в западной политической философии описывается самыми разными способами. М. Б. Хомяков отмечает, что существует два вида определения этого понятия: слабое и сильное. В слабом определении под толерантностью понимается вообще любое ненасильственное допущение существования Другого, от уважения до принятия. Между терпимостью и толерантностью, отмечает он, есть существенное различие. Толерантность имеет оттенок терпения, но терпения активного, принципиального, что отличает как от пассивного безразличия, так и от безоговорочного принятия и уважения. Сильные определения толерантности рассматривают ее как моральный идеал, самостоятельную ценность. Человека можно назвать толерантным, если он отказывается силой воздействовать на существование морально неприемлемого для него отклонения. Причем такой отказ признается морально верным, должным деянием.
16.7.1.2. Российское понимание
В истории русской философии можно обнаружить несколько религиозно-философских и светских подходов к решению проблем терпимости. Русские философы Н. С. Трубецкой, И. А. Ильин, Н. А. Бердяев обращали внимание на то, что каждый народ отличается самобытностью, познание и понимание которой приводит к постижению собственной сущности и сущности других людей. Путем самопознания народ приходит к осознанию равноценности всех народов, живущих на Земле. Толерантность в российском понимании – это терпение, которое имеет оттенок страдания. Позиция «надо страдать и терпеть» нашла отражение в идее Льва Толстого «непротивление злу насилием». Толерантность в представлении россиян связана с самозащитой, с чувством безопасности, это сохранение себя при уважении Другого. Такая установка на толерантность связана с системой российских ценностей. Согласно результатам нашего исследования, ценность «национальная безопасность» входит в первую пятерку российских ценностей. Для россиян важно чувство безопасности, для других европейских народов оно гораздо менее важно. Поэтому изучение кросс-культурных традиций понимания толерантности имеет огромное значение.
Особое внимание пониманию терпимости уделил В. С. Соловьев, посвятивший ей целый раздел в своей книге «Оправдание добра». Понятия «терпеливость» и «терпимость», с его точки зрения, имеют разное значение. Под «терпеливостью» Соловьев понимал страдательную сторону того душевного качества, которое в деятельном своем проявлении называется «великодушие» или «духовное мужество». Понятие «терпимость» же близко понятию «невозмутимость». По мнению философа, терпеливость, великодушие, мужество имеют очень тонкие, чаще всего субъективные, оттенки толкования.
Следует отметить, что ученые разных направлений вкладывают в понятие «толерантность» разный смысл. В медицине толерантность определяется как способность организма выдерживать чужеродную инъекцию. Лингвисты понимают под толерантностью терпимость, снисходительность к чужим недостаткам.
Политологи рассматривают толерантность как способность человека, сообщества, государства слышать и уважать мнение других, невраждебно встречать мнение, отличное от своего. Психологи используют данное понятие для обозначения способности чувствовать и понимать ощущения и эмоции другого человека. В этом смысле толерантность раскрывается через понятия дружелюбия, спокойствия, мирной настроенности, как антипод агрессивности, злобности и раздражительности.
В историко-эволюционном смысле, отмечает А. Г. Асмолов, толерантность выступает как норма устойчивости, определяющая диапазон сохранения различий популяций и общностей в изменяющейся действительности. Он анализирует континуум толерантности от психофизиологического уровня до социального: от умения держать себя в руках до «искусства жить с непохожими» (14). Толерантность означает право личности на мулькультурализм как источник мирового движения и развития. Межкультурные различия обогащают современный мир, вызывают любопытство и интерес, способствуют формированию образованной и многосторонней личности. В межкультурных различиях заложена не угроза дальнейшему существованию, а источник развития и многообразия. Однообразие же, напротив, приводит к стагнации, к сглаживанию различий, к застою и вымиранию. Толерантность к межкультурным различиям – это путь духовных открытий, расцвета личности, доверия и согласия в обществе.