Таков мой (или лучше сказать – наш) мир! В нем абсолютно все «существующие формы материи – лишь кратковременные соединения единой энергии… нет ничего постоянного… ни одной твердой формы… все, что переживается, – не более чем электрические волны в одном случае и частицы – в другом»[63], а следовательно, и сама реальность может рассматриваться как нечто, состоящее либо из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн). Это же видно невооруженным глазом: «большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто ее и не было. Трагично и жестоко? Да, но только если вы наделяете каждую форму индивидуальностью, забывая о том, что ее сознание – это божественная суть, проявляющая себя через форму»[64].

И одно существо пожирается другим несомненно с божьей помощью. И это означает, что «жизнь, если посмотреть на нее рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается слабоумным математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьихволн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном мозаичном танце, при этом отдавая себе отчет в абсолютной абсурдности себя самих…»[66]. Так формулируется типичный игровой подход к Миру. И это первое, что очень важно твердо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности.

Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из „внешнего мира“, но активно создаем их! И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый туннель реальности, который соответствует нашим представлениям о мире»[67], стягивает их в образ мышления и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием[68].

В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «Нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого»[69]. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: «Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла»[70]! То есть: «Такие отличительные признаки, как „чистое“ и „грязное“, создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум»[71]!

И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать: в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и «более сложных физических объектов»[72]. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий «сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать»[73]. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе! Одним словом, «мы видим то, чему верим»[74]. И так возникает важный онтоло гический вопрос: «А не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем?»[75] Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться и в который раз задавал себе один-единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»

Итак, «наше воспринимающее „я“ не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира»[76]. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием «Аннутараштика»: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм»[77].

Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро– и микромиров. Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое! И это фантастическое на первый взгляд допущение помогает понять не только то, «почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ»[78]. Если перевести вышесказанное на язык Игры, то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и «оседлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «Или мы танцуем мир, или мир танцует нас»[79]!

Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы, «от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога»[80]. И это означает, что «легче расширить понимание „человека“, чем снова и снова изобретать Всевышнего»[81]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, все это может звучать ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.