1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых – обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы – введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.

Характерный пример – инициации современных сибирских, алтайских и т. д. шаманов.

2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины – вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций – отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных («сверхъестественных») возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.

Характерный пример – инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал «сверхъестественные» быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: «Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им» (Сага об Инглингах).

3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т. д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья – в Мастера и т. д.

Характерный пример – средневековые цеховые посвящения.

4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т. д.

Характерный пример – традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.

Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти

Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения.

Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т. д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации – прохождение через Смерть – через то Место, где нет никаких границ.

Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т. е., в конечном итоге, – imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, «те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения – это «подражание Божеству»; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение – это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала…» [10].

Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который «отыгрывается» в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит – на своем, разумеется, уровне – те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина – Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун… [11].

Заключение: современное общество

Завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней – весь многотысячелетний опыт человечества.

Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И – от ответственности за его нарушение… Так же и отрицание Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих инициатические сюжеты: «…со времен, давность которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и удовольствием.

Это говорит о том, что сценарии посвящения – даже скрытые, как в сказках, – являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям человека…» [12].

Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая «несуществующим» то, что тысячелетиями составляло самый стержень человеческого – и личного, и общественного – бытия, – эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть…

…Но в Традиции Смерть – это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не «концом света», но – Сумерками Богов.

Рагнарёк, Сумерки Богов, – имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать.

[1] См. подробнее: Платов А. В. Кризис современного мира и ценности языческого пути // Мифы и магия индоевропейцев. – Вып. 9, 2000.

[2] Белов А. К. Опора государства и русские перспективы // Расовый смысл русской идеи. – М., 1999. – Вып. 1.

[3] См., напр.: Юнг К. Г. Архетип и символ. – М., 1991.

[4] См., напр.: Eliade M. Le Sacré et le Profane. – Paris, 1965.

[5] Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М., 1986.

[6] См., напр.: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1986; Балушок В. Г. Инициации древнерусских дружинников // Этнографическое обозрение. – № 1, 1995; Платов А. В. Бой на Калиновом мосту, или Прогулка тропою мертвых // Мифы и магия индоевропейцев. – Вып. 5, 1997, и др.

[7] Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. – М.-СПб., 1999.

[8] Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции – быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных «людей», которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13–15 лет.

[9] Андреев А. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга // Мифы и магия индоевропейцев. – Вып. 3–4, 1997.

[10] Элиаде М. Цит. соч.

[11] Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы, северяне, – дети Богов, и Боги наши всегда с нами…

[12] Там же.

С. И. Чернышов

Естественнонаучные основы антропопоэтики