Учение православной Церкви — совсем другого рода. Говоря о плодах таинства крещения, в котором собственно и совершается благодатию наше оправдание и освящение, Церковь проповедует: «Во первых, сие таинство уничтожает все грехи: в младенцах первородный, а в возрастных и первородный и произвольный. Во–вторых, воссозидает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности» (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 103). И в другом месте: «нельзя говорить, что крещение не разрешает от всех прежних грехов, но что они хотя и остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть крайнее нечестие, есть опровержение веры, а не исповедание ее. Напротив всякий грех, существующий или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим, или никогда не существовавшим. Ибо все образы, под которыми представляется крещение, показывают очистительную его силу, и изречения свящ. Писания касательно крещения дают разуметь, что чрез него получается совершенное очищение, что видно из самых названий крещения. Если оно есть крещение Духом и огнем; то явно, что оно доставляет очищение совершенное, ибо Дух очищает совершенно. Если оно есть свет, то всякая тьма прогоняется им. Если оно есть возрождение, то все ветхое мимоходит: а это ветхое есть ни что иное, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхого человека, то совлекается и греха. Если он облекается в Христа, то на самом деле ставовится безгрешным посредством крещения» (Посл. восточн. патриарх. о прав. вере, чл. 16).
Касательно же условий оправдания или освящения со стороны человека протестанты учат: как только грешник, пришедши в сознание своей греховности и совершенного бессилия исполнить нравственный закон Евангелия, и устрашенный тяжестию своей виновности, уверует твердо, что он примирен с Богом чрез И. Христа, — тотчас, по вере его, которая одна оправдывает, вменяются ему заслуги Христовы, и он объявляется праведным и невинным, хотя на самом деле не становится таковым. С того времени Бог совершает в человеке все добрые дела, во свидетельство его веры, но без участия самого человека, для которого это участие, по совершенному бессилию его, невозможно [703].
Вопреки этого лжеучения православная Церковь исповедует: «веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т. е., чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающегося, — что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим» (Посл. восточн. патр. о прав. вере, чл. 13;снес. чл. 9).
IV. Соответственно трем, показанным нами, видам заблуждений относительно благодати, против которых так явственно направлено учение православной Церкви, мы изложим это учение в трех частных отделах, и именно скажем: I) против пелагиан, полупелагиан и других их единомысленников — о необходимости благодати для освящения человека; II) против кальвинистов и янсенитов — о всеобщности благодати и отношении еe к свободе человека; ІII) против протестантов вообще — о существе и условиях самого освящения человека благодатию Божиею.
I.
О НЕОБХОДИМОСТИ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.
§ 185.
Части учения.
По качеству и количеству еретических заблуждений, опровергаемых учением православной Церкви о необходимости благодати, и след. для раздельнейшего уразумения самого этого учения, оно должно быть изложено в следующих частях: 1) благодать, как сверхъестественная сила и непосредственная помощь Божия, необходима вообще для освящения и спасения человека–грешника (против пелагиан); 2) необходима, в частности, для его веры и самого начала веры, т. е. для самого обращения грешника к вере
Христовой (против полупелагиан); 3) необходима для его добродетели, по обращении (против пелагиан); 4) необходима для его пребывания в вере и добродетели христианской до конца жизни (против полупелагиан).
§ 186.
Необходимость благодати для освящения человека вообще.
Благодать Божия необходима для освящения человека–грешника вообще, т. е. для того, чтобы грешник мог выдти из своего греховного состояния, соделаться истинным Христианином и, таким образом, усвоить себе заслуги Искупителя, иначе — мог обратиться, очиститься, оправдаться, обновиться и потом подвизаться во благочестии и достигнуть вечного спасения. Эту истину —
I. Со всею ясностию возвестил сам Христос Спаситель, когда говорил: а) об Отце: никтоже может приити ко мне, аще не Отец пославый мя привлечет его (Иоан. 6, 44); б) о Св. Духе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Иоан. 3, 5); и в) о самом Себе: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во мне и аз в нам, той сотворит плод мног: яко без мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 4. 5). Из первых слов видно, что, без непосредственного содействия Бога Отца, невозможно самое обращение человека к Христианству; из вторых, что без непосредственного возрождения силою Духа Святого невозможно вступление обращающегося человека в царствие Божие или в Церковь Христову; наконец — из третьих, что, и по вступлении человека в Церковь Христову, он не может приносить никаких плодов христианских, не может творити ничесоже, если не пребудет на лозе — И. Христе, и не будет питаться, подкрепляться и возрастать Его непосредственною животворящею силою (снес. Иоан. 6, 53).
II. Со всею ясностию проповедывали и св. Апостолы. Так, св. ап. Павел, говоря в разных местах об обращении людей к спасительной вере Христовой, об очищении их от грехов и оправдании, выражается: не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго: егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да, оправдившеся благо–датию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя (Тит. 3, 5–7; снес. 2 Тим. 1, 9). Вси согрешиша, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию его, избавлением, еже о Христе Иисусе (Рим. 3, 23. 24), — о немже имамы избавление кровию его, и оставление прегрешений, по богатству благодати его (Еф. 1, 7). Сущих нас мертвых прегрешенми, сооживи Христом: благодатию есте спасени (2, 5); благодатию есте спасени чрез веру; и сие не от вас, Божий дар (— 8). В других местах, говоря о действиях евангельской проповеди в людях и приносимых ею плодах, пишет. например, к Филипписеям: благодарю Бога моего… о общении вашем в благовествование, от первого дне даже и до ныне: надеявся на сие истое, яко начный дело благо в вас, совершит е, даже до дне Иисус Христоса (1, 5. 6); или к Коринфянам: кто есть Павел, ктоже ли Аполлос, но точию служителие, имиже веровасте, и комуждо, якоже Господь даде; аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1 Кор: 3, 5–7). Здесь осязательно различает Апостол внешнюю благодать Божию, т. е. учение евангельское, от внутренней благодати, или непосредственного действия Божия в людях, и представляет это последнее совершенно необходимым для успехов благовестия (сн. 1 Сол. 1, 5). Наконец, в третьих местах изрекает такие наставления или благожелания уже принявшим евангельскую проповедь и соделавшимся Христианами: со страхом и трепетом свое спасение содевайте. Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил. 2, 12. 13). Бог же мира, возведый из мертеых пастыря овцем великаго кровию завета вечнаго, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю его, творя в вас благоугодное пред ним» Иисус Христом (Евр. 13, 20. 21). И след. свидетельствует, что, без внутреннего сверхъестественного содействия Божия, мы не можем ни восхотеть, ни совершить ничего доброго.
703
Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III de just. fidei n. 15. 22. 55 et caet.