Изменить стиль страницы

В Святорусских Ведах сказано о Поясе: «Как во те времена изначальные уронил на землю свой пояс Род, и поднялись горы Уральские…»[309]. Эвенки верили в существование особой мифической реки, берущей начало на небе, она спускается на Землю и затем уходит в подземный мир. Её истоки располагаются на востоке, устье же — на севере[310]. По древней легенде Уральские горы — это Каменный Пояс, полный драгоценностей, который укрепляет Землю. По космогоническому мифу хантов и манси, бог Нуми-Торум бросил на Землю свой пояс с тремя пуговицами. Упав, он придавил её своей тяжестью, и она перестала вертеться. Сказано: «Там, где он упал, теперь Урал. Эта самая середина Земли».

Но Пояс и Ось сакрально — синонимы, так же как Дракон и Змий; поэтому в Тувинском предании, записанном в прошлом веке, говорится об Алан-мелеке («золотой лягушке», как у буддистов), держащей ось Земли: «Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и Земля может упасть» [311].

Космогонические мифы зырян и коми говорят о Быке, воткнувшем кол (ось) в Землю и отделившем Землю от неба. В преданиях народов коми Коршун обронил перо, и возник горный хребет, преградивший путь коми на родину (небо). Башкирские легенды рассказывают о том, что Земля держится на огромном Быке и будто бы землетрясения вызывают его движения; аналогично у тюрков, упоминающих «Быка в земле» (значит — и Дракона в земле).

В Звёздной Книге Коляды сказано о боге Велесе — «быкоголовом», пытавшемся вытащить посох (ось Земли), который вонзил в скалу бог Крышень: «Велес к посоху подошёл, брал его одной рукою, только посох ему не поддался. Взял тот посох двумя руками, но не тронулся с места он. И все силы напряг бог Велес — и вдруг понял, что вместе с осью он пытается мир поднять…»[312].

В исторических хрониках Урал упоминается как Пояс, Земной Пояс, Поясной Камень, Ременной Камень, Каменный Пояс. А в сакральном значении Пояс есть свернувшееся тело Дракона, опоясавшее Землю, — и как эфирный флюид, и как астральный свет, и как электромагнитный ток, как «мировая река», и, наконец, как горная гряда.

Урал называли «Кавказом»?

Согласно зороастрийской версии, Дракона называли А(ж)дахаком, а в эпосе «Урал-Батыр», в близком ему звучании, — Кахкахом. Е.П.Блаватская туманно намекает на некие горы Кох-Каф (горы, например, есть зубы Дракона, вырванные Кадмом) и замечает, что неважно, «являются ли они горами Кавказа или горами Центральной Азии; важно, что за их пределами находилась земля лунных предков Ура»[313]. А ведь греки ещё 2,5 тыс. лет тому назад называли Урал Кавказом!

Почему они так заявляли, подсказывает Е.П. Блаватская: «греки и римляне были небольшими подрасами… нашей кавказской семьи», а древние римляне были эллинами, древние же греки «истинными кровными предками будущих римлян» — у тех и других течёт кровь монголоидной (Четвёртой) Расы, которая в большом проценте присутствует в Арийской Расе; к ней относятся эолийцы, пришедшие из Центральной Азии, колыбели Пятой Расы человечества, и принадлежавшие к аккадийским племенам, а последние были «урало-алтайским народом»[314].

В соответствии с теорией ассирологов о том, что урало-алтайцы предшествовали вавилонским семитам, Е.П. Блаватская задаёт вопрос: «Где, в какой точке земного шара эти семито-урало-алтайские народы отделились от родительского клана и что стало с оными», — полагая, что на этот вопрос ответ должны дать учёные. И далее пишет: «Если с помощью сравнительной мифологии и удалось что-то доподлинно установить, то это факт, что западные основополагающие идеи и большая часть западных богов были заимствованы греками из религий, процветавших в Северной Индии — колыбели основного эллинического ядра»[315]. Коим являлся Урал, — скажем мы. И вот почему: Лев Сонин в своей работе «Древние государства уральских народов», исходя из текстов «Истории» Геродота, отмечал факт проживания эллинов на уральской земле. Древние славянские мифы и легенды упоминают альвов — мудрецов и волшебников, от которых, считается, произошли эллины, а одним из последних пристанищ альвов была Эвлисия — Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли на волшебный остров в океане; Алатырь находился на горе Иримель, а волшебный остров в океане — Арктический Швета Двипа.

В «Письмах Махатм» тоже можно прочитать о том, что «греки и римляне были маленькими субрасами, египтяне же — часть и частица нашего Кавказского рода»[316]. Что имел в виду Учитель К.Х., обозначив свой род «Кавказским» так же, как Е.П. Блаватская? Неужели современный Кавказ? Не думаю, ведь Кавказские горы очень молодые, а влияние Учителей, таких как К.Х., на сознание человечества началось с самого рождения разума человека. Хотя Гегель писал: «Только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой, только здесь дух вступает в полную противоположность с условиями природного существования, постигая себя в своей абсолютной самостоятельности, вырывается из постоянного колебания туда и сюда, от одной крайности к другой, достигает самоопределения, саморазвития и тем самым осуществляет всемирную историю»[317]. Но это история последней Пятой Расы, а Учителя пестуют человечество, начиная ещё с Первого Круга.

Тогда откуда исходят корни этого рода? Их надо искать в самом названии гор Кавказ, или Кох-Каф. Вот что про гору Каф, которая опоясала Землю, написал Дюбе в арабской Табарийской хронике: «Бог всемогущий и несравненный сотворил гору Каф вокруг всей Земли; её называют столбом Земли, как сказано в Коране: «Горы суть столбы». Наш мир находится на столбе Каф, как кольцо на пальце. Гора Каф изумрудно-голубого цвета; ни единый человек не может её достигнуть, ибо для этого надо провести четыре месяца в совершенном мраке. В этой горе нет ни Солнца, ни Луны, ни звёзд, и она до того голубая, что лазурный цвет, видимый тобою на небе, происходит от блеска горы Каф, который отражается на небе, и поэтому небо представляется лазурным. Если бы этот блеск не отражался, небо не было бы голубое. Все горы, которые ты видишь в мире, связаны с горою Каф; если бы она не существовала, вся Земля непрестанно бы дрожала, и ни единая тварь не могла бы жить на её поверхности»[318].

Речь идёт об оси Земли, которая, словно нить накаливания, становится источником света, заряжаясь от ядра Земли и создавая ауру планеты — психомагнитную, электромагнитную, гравитационную, атмосферную, вплоть до ноосферной.

Арабский географ Ибн Варди считает, что «небо опирается на гору Каф, образуя нечто вроде палатки»[319]. Таким образом, Кавказский род в аллегорическом понимании — это Братство Учителей, в чьих руках удерживается равновесие мира, они — Водители, суть стержни мира.

Чтобы понять происхождение гор Кох-Каф, нужно взглянуть на небо, ибо их название было написано звёздными иероглифами. Начало положила звезда Кохаб Малой Медведицы, в то время, когда она была Полярной. Кохаб, согласно каббалистической космогонии, является восьмой сферой Меркурия (означает «Слава») и девятым Сефиротом Ход (Кохаб) — правой и левой ногами Протоадама, или же опорами мира[320]. Меркурий — это астрологический символ Тота-Гермеса, чей Чёрный Алмаз хранит Урал, да и своим двойным разветвлением к югу Урал, словно ногами, вошёл в землю (см. рис. 26).

вернуться

309

Святорусские Веды. Книга Коляды. М.: ФАИР, 2008.

вернуться

310

Евсюков В.В. Мифы о Вселенной, Представление о мироздании у народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1998.

вернуться

311

Евсюков В.В. Мифы о Вселенной, Представление о мироздании у народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1998.

вернуться

312

Звёздная Книга Коляды. М.: Наука и религия, 1996.

вернуться

313

Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.2. Кн.1. Минск: Мацтацкая литература, 1994, с. 504–505.

вернуться

314

Блаватская Е.П. Последний век Манвантары. М.: Сфера, 2005., с. 214.

вернуться

315

Блаватская Е.П. Последний век Манвантары. М.: Сфера, 2005., с. 234.

вернуться

316

Письма Махатм. Самара, 1993., с. 433.

вернуться

317

Гегель Г.В.Ф. Философия духа. Энциклопедия философских наук. М., 1997., с. 406–408.

вернуться

318

Фламмарион К. История Неба. М.: Золотой Век, 1994., с. 354–355.

вернуться

319

Фламмарион К. История Неба. М.: Золотой Век, 1994., с. 356.

вернуться

320

Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо, Мидгард, 2007., с. 478, 486–488.