Изменить стиль страницы

В раджпутской традиционной культуре не прослеживается зависимости праздников от технологического цикла сельскохозяйственного года, и это связано с их кастовыми занятиями. Главные их праздники естественным образом приходятся на весну и на время окончания дождливого сезона, когда природа, наконец, позволяет возобновить военные операции, охоту, спортивные тренировки. Сельскохозяйственная символика может присутствовать как элемент заимствованного праздничного ритуала — в «сценарии» общеиндуистского праздника.

Праздничные дни в течение года регулируются Лунным календарем. Самые значительные праздники, однако, те, которые отмечают ключевые моменты пути Солнца на небе, а именно — дни солнцестояний и равноденствий, а также так называемые «Санкранти» — дни, в которые Солнце переходит в новое зодиакальное созвездие. Индуистский солнечный год в древности начинался с зимнего солнцестояния 21–22 декабря (в привычных нам названиях), и назывался «утром богов». Зато летнее солнцестояние 21–22 июня было всегда «ночью богов», когда боги, как считалось, отдыхают в течение четырех неблагоприятных месяцев дождливого сезона. Лунный год начинался в месяце Ашвин, в дни осеннего равноденствия, в полнолуние. Начало Солнечного года — в месяце Чайт в дни весеннего равноденствия 21–22 марта. Поэтому начало цикла календарных праздников можно отсчитывать по-разному.

Имеет смысл предложить таблицу традиционных индийских названий месяцев и сезонов. Весна: месяцы чайт (март-апрель) и байсакх (апрель-май). Жаркий сезон, лето: джетх (май-июнь) и ашадх (июнь-июль). Сезон дождей: саван (июль-август) и бхадон (август-сентябрь). Осень: ашвин (сентябрь-октябрь) и картик (октябрь-ноябрь). Сухой сезон: агхан (ноябрь-декабрь) и пуш (декабрь-январь). Зима: магх (январь-февраль) и пхальгун (февраль-март).

Важно знать, что в соответствии с индийскими представлениями, каждый год и месяц имеют «светлую» и «темную» половину. Год делится на «светлую» и «темную» части в соответствии с тем, «на лето» или «на зиму» пошло Солнце. Лунный месяц делится на две равные части, состоящие из 15 лунных суток, которые несколько короче наших привычных суток. Светлая половина месяца начинается с новолуния и длится, пока луна прибывает, до полнолуния, с которого начинается темная половина, когда луна убывает. Дни новолуния и полнолуния сами по себе считаются важными поводами для проведения специальных обрядов и соблюдения особых правил в ритуальном расписании и предосторожностей в бытовом поведении. Полагают, если не провести обряды, новая луна может и не родиться. В новолуние, в частности, совершаются поминальные обряды по предкам. В полнолуние многие, особенно женщины, постятся. Большая часть календарных праздников также приходится на дни новолуния и полнолуния. Праздники проводятся в самые благоприятные для просьб дни, или, напротив, в дни, когда особенно нужно умилостивить божество. Задача: участники должны получить то, на что они рассчитывают, в полной мере.

Дни недели тоже «расписаны» по планетам и известно, для чего благоприятен каждый из них.

Индуисты свято верят в то, что человеческая жизнь зависит от движения небесных тел и светил, и поэтому испытывают большое почтение к способу определения этого влияния — астрологии. Вычисление благоприятного момента для практически любого дела — важнейшая проблема регламентированной жизни индуиста. Первоначально астрология была предназначена для вычисления наиболее благоприятного времени для жертвоприношений. Раджпуты всегда говорили, что не так уж сильно верят астрологам, что это свойственно другим кастам, но сами тем не менее по-настоящему увлекались астрономией и астрологией, чему свидетельство великолепно оснащенные, лучшие для своего времени обсерватории в раджпутских столицах Джайпуре и Бунди.

Макар санкранти всегда бывает 12–14 января, в Индии эти дни выпадают на месяцы Пуш или Магх. Праздник отмечает день, когда Солнце пересекает тропик Рака и переходит «на лето», т. е. начало светлой, благоприятной половины года. Основной содержательный момент — почитание Солнца и омовение в священных водах, чтобы смыть накопившиеся грехи.

В этот день все едят «кхичри» — сладкое блюдо из риса, проса или кукурузы и бобовых. Обязательно едят сласть, приготовленную из гура и кунжутных семян; она называется «тилва», и в некоторых районах и сам праздник получил это название. В этот день мужчины играют в древнюю игру, напоминающую по характеру хоккей на траве — гоняют клюшками из дерева (кривыми ветвями) тряпичный мяч; количество игроков в командах не ограничено. Эта игра считается очень благоприятной в день Макар Санкранти, т. к. тряпичный мяч символизирует голову Раваны, которого любимый раджпутский герой божественный Рама убил и освободил свою Ситу.

Вечером этот мяч напитывают маслом, поджигают и гоняют горящим. В день праздника коровам, буйволам и другим сельскохозяйственным животным предоставляется «отдых от работ», их нельзя заставлять трудиться.

Васанти панчами. Пятый день месяца магх в январе. Название его означает «пятый день весны», хотя даже в тропическом климате для прихода весны время еще не настало. Но с этого дня на сорок дней начинаются праздники, отмечающие пробуждение природы и приход весны. Все надевают в этот период желтые одежды и готовят желтоокрашенную куркумой и шафраном еду; желтый цвет — символ весны. Особенный объект почитания — богиня Сарасвати. Дж. Тод пишет, что в это время все веселятся, причем не стесняя себя особыми строгостями; свобода в речах и поведении большая, и он называет этот период «вакханалией» (79, 1, 449).

В первые два дня этого праздничного периода, 5–7 числа месяца магх, которые называются Бхаскара Сайтами (Неделя Солнца), проводится праздник, посвященный Солнцу. Эти дни считаются его днем рождения. В день рождения Солнца у раджпутов по традиции бывала большая процессия, во время которой «колесница Солнца Сурья Ратха выводится из храма, посвященного Солнцу, влекомая восемью лошадьми, а потомки Рамы, взобравшись на нее, разъезжают по городу» (79, 2, 280–281). Дж. Тод видел это зрелище в Джайпуре, где праздник проводился особенно торжественно, т. к. правители Джайпура были раджпуты Солнечной Линии.

Наступление месяца пхальгун знаменовалось у раджпутов всегда чрезвычайно торжественной ритуальной весенней охотой, которая называлась «ахайрея». В ней участвовали все «военнообязанные» раджпуты. Считалось, что начать год с нее необходимо, и нужно принести в жертву богине Гаури (Деви) дикого кабана, забитого на этой охоте. В прежние времена обычай неукоснительно соблюдался. Раджа рассылал приглашения на свою охоту тем, кого хотел отметить своей милостью. Этим людям он посылал также зеленые тюрбаны, шарфы или другие предметы одежды: обычай требовал надевать на эту ритуальную охоту только зеленые одежды. Час начала мероприятия назначал астролог, потому что успешная охота в этот день являлась благоприятным знаком на весь год: полагалось поймать, убить вепря и отведать его мяса. Причаститься его силы.

Все выступали на охоту на лучших конях, вооруженные пиками и мечами, которыми они и должны убить дикого кабана, которого загоняют охотничьи собаки. После удачной охоты прямо в поле готовилась пища из мяса этих кабанов. В трапезе участвовали все охотники, «так как кабан является любимой пищей раджпута» (79, 2, 452; 1, 56; 2, 403). Это воинственное развлечение — весенняя охота, — имеет смысл религиозного обряда, т. к. кабан считается врагом очень почитаемой раджпутами богини Гаури, супруги Шивы, и поэтому успешная охота в этот день обеспечивает выполнение всех просьб к богине в течение года.

В конце месяца пхальгун (февраль-март) отмечается праздник Холи, хотя правильнее сказать, что Холи — это целая серия праздничных событий, а не один праздник. Это общеиндийский праздник, традиционный Новый Год, хотя на юге страны он менее популярен. Раджпуты отмечали его всегда. В полнолуние пхальгуна, за 14 дней до главных событий, на северном конце поселения устраивается остов будущего костра из жердей и палок. Девушки приносят сюда разные горючие материалы, палки, тряпки, «гирлянды» из кизяка. Все эти дни наполнены ожиданием предстоящих веселых событий, все поют особые песни, называемые «пхаг». В эти дни много музыки и веселья, можно бросать друг в друга или стрелять из трубочек красным порошком — так, что и лицо, и одежда бывают обсыпаны его толстым слоем, да еще все заливается сверху водой. Сейчас используются не только красные, но и желтые, и зеленые порошки, а в прежние времена красный порошок этот изготовлялся из цветов растения Вutea frondosa, дерево «палас». Бросание этого порошка имеет эротический смысл, и весь праздник полон двусмысленностей и раскованности, и звучат песни не слишком целомудренного характера.