Однако, несмотря на то что общие признаки шаманских традиций этих народностей совпадают, в деталях между ними имеются довольно существенные различия. Причина этого состоит в огромной площади географического региона, в котором они проживают, и в историческом соседстве с различными племенами, которые оказывали свое влияние на культуру монголов, бурят и других народов, населявших алтайский край.

Мировоззрение исконных жителей Сибири во многом похоже на верования и стиль поведения американских индейцев. Почтение, испытываемое перед Матерью — Землей, Отцом — Небом, а также духами животных и природы выработало среди сибирских племен стиль жизни, преисполненный уважения к естественным природным силам и заставляющий человека избегать причинения вреда окружающей его природе. Монголы верят, что целью существования человека является жизнь тегш, то есть в равновесии с природой. Человек, разделяющий такое мировоззрение, получает источник огромной силы и оказывается в одиночестве в центре своего собственного мира с бесконечным голубым Отцом — Небом сверху и поддерживающей и питающей его Матерью — Землей снизу. Живя правильной и достойной уважения жизнью, человек (хан) может поддерживать баланс в своем мире и таким образом максимально увеличит свою личную силу (хиимори). Небо, Земля, а также духи природы и предков удовлетворяют любые нужды и защищают всех людей. Если же баланс в жизни человека нарушается вследствие болезни или вмешательства духов, ему не обойтись без помощи шамана.

Описанные ниже аспекты традиционных шаманских представлений рассматриваются в том варианте, в котором они существуют в Монголии, однако их форма у других исконных народов Сибири отличается незначительно.

Традиционная монгольская космология

Вселенную монголы представляли как круг, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца — Небо в Верхний мир и через Мать — Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной, таким, как он предстает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира» или полететь в Верхний мир, или спуститься по реке духов ко входу в Нижний мир, находящемуся на севере, или просто найти туннель в земле, по которому также можно спуститься вниз.

В системе монгольских представлений о мире фундаментальное место занимает знание о четырех направлениях. Если шаман окажется не в состоянии установить свою точную ориентацию по отношению к четырем сторонам света, он по меньшей мере будет чувствовать себя больным. Названия четырех направлений переводятся как «вперед», «назад», «влево» и «вправо». В древние времена направлением «вперед» считался восток, однако затем по неизвестным причинам оно изменилось на южное и таким сохранилось до наших дней.

Когда монгольский шаман представляет себе образ мира, его взгляд всегда направлен с севера на юг. Поэтому слово, обозначающее юг, совпадает со словом «вперед», а север в монгольском языке называется «назад». Правая (западная) сторона мира в мон — гольской космологии имеет мужской род и является домом благожелательных небесных духов (тенгер). Восточная, левая сторона мира имеет женский род, а живущие па этой стороне небесные духи, согласно верованиям монголов, приносят болезни и разлад.

Юрта, или гир, является традиционным жилищем монголов. Каркас ее составляет решетка из деревянных шестов, расходящаяся кругом от находящегося сверху кольца (mono). Отверстие, которое образует наверху это кольцо, предназначено для вывода дыма от костра. В Америке такие же жилища, называемые здесь хуган, традиционно использовались индейским племенем навахо. Многие сибирские племена, в том числе и монгольские, также живут в типи (вигвамах), которые носили здесь название уурт. При этом традиционная ориентация юрт или типи и связанная с ними символика совпадали у большинства населяющих алтайский регион народностей.

Конструкция юрты создана таким образом, чтобы ее можно было легко собрать или разобрать, что имело важное значение для монгольских племен, которые вели преимущественно кочевой образ жизни. Однако независимо от того, где юрта была поставлена, она всегда рассматривалась как центр вселенной, и более того, как некий микрокосм внутри себя самой. Фактически она является картой мира, в которой небесный свод представлен сферообразной формой внутренней поверхности ее крыши. Вход в юрту всегда находится в южном направлении и является ее передней стороной. Северная сторона юрты, расположенная за костром и носящая название хоимор, считается в ней самым почетным местом. Здесь на стол кладутся священные предметы — жилища духов онгон и прочие религиозные атрибуты. Место для сидения, расположенное рядом с хоимор, считается также почетным, и его обычно занимают старики, вожди, шаманы или другие уважаемые гости. Правая, западная сторона юрты — это мужская половина. На этой стороне сидят все мужчины и хранятся принадлежащие им инструменты, седла, луки и ружья. Левая, восточная половина предназначена для женщин, и в ней содержится кухонная утварь, колыбель и прочие женские принадлежности. Так как южная сторона юрты считается наименее почетной, младшие члены семьи обычно сидят в южной части левой и правой половин.

Хакасский шаман

Перемещение в юрте производится «по направлению движения солнца» — по часовой стрелке. В этом направлении днем перемещается пятно солнечного света, попадающее через отверстие для выпуска дыма, находящееся в центре крыши. Всегда, когда находящийся в юрте человек хочет куда‑либо перейти, он должен двигаться по часовой стрелке. То же самое направление движения обязательно для шаманских танцев и культовых ритуалов.

Центр юрты считается самым священным местом во всем мире — гал голомт, место огня. Здесь обитает Голомто, дочь Отца — Неба, и к этому месту надо относиться с максимальным почтением. Так же, как юрта является центром мира, гал голомт представляет собой центр Вселенной, которую представляет собой сама юрта. Вертикальная ось, которую образует столб поднимающегося из гал голомт дыма, представляет собой также Древо Мира. По нему шаман через врата, которыми является тоно, кольцо для выпуска дыма, может подняться в Верхний мир. В некоторых шаманских ритуалах, например, при инициации шамана в Бурятии, в центре юрты действительно устанавливается дерево (тору), поднимающееся из гал голомт и выходящее через отверстие для дыма. В экстатическом трансе шаман поднимается по этому дереву, совершая путешествие в Верхний мир. В других традициях, где такое дерево не ставится, шаман путешествует в другие миры, проходя через отверстие для дыма после того, как его дух примет образ птицы.

Таким образом, юрта в шаманских практиках сибирских племен играет ту же роль, что и магическое колесо у американских индейцев, являясь представлением как священного круга, ориентированного по четырем сторонам света, так и Вселенной в целом.

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Еще одним аспектом образа Верхнего и Нижнего миров является то, что, согласно традиционным верованиям, они очень похожи на Землю, также имея солнце, луну, леса и населяющих их похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра и лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.