l. с, р. 30 sq.

Adv. Аcadlemicos, I. ii, с. 2, §5: «Etiam mihi ipsi de me incredibile incendium concitarunt». В нескольких местах Civitas Dei (viii, 3–12; xxii, 27) он очень благоприятно отзывается о Платоне, а также об Аристотеле и тем самым открывает путь к изучению философии Аристотеля для схоластов Средних веков.

Иногда утверждают, будто он совсем не знал греческого. Так, Гиббон, например, говорит (гл. xxxiii): «Поверхностная ученость Августина была ограничена латинским языком». Но это ошибка, как и другое заявление Гиббона — что «ортодоксия святого Августина уходила корнями в манихейскую школу». В юности Августин испытывал большую неприязнь к прославленному языку Эллады (Conf., i, 14) и прочел произведения Платона в латинском переводе (vii, 9). Но после своего крещения, во время второго пребывания в Риме, он снова начал заниматься греческим языком с большим рвением ради изучения Библии. В Гиипоне, в бытность пресвитером, у него была хорошая возможность заниматься им, потому что его епископ Аврелий, урожденный грек, говорил на своем родном языке лучше, чем на латинском. В своих книгах он иногда делает ссылки на греческом. В труде Contra Jul., i, с. 6, §21 (tom. x, 510), Августин исправляет перевод Златоуста, сделанный пелагианином Юлианом, и цитирует оригинал. «Ego ipsa verba Graeca quae a Joanne dicta sunt ponam: δία τούτο καί τα παιδία βαπτίζομεν, καίτοι αμαρτήματα ούκ έχοντα, quod est Latine: Ideo et infantes baptizamus, quamvis peccata non habentes». Юлиан вольно перевел это как «сит non sint coinquinati peccato» и сделал отсюда вывод: «Sanctus Joannes Constantinopolitanus negat esse in parvulis originale peccatum». Августин помогает выйти из затруднения, произвольно добавив propria к αμαρτήματα, так что идея наследования греха от другого не исключается. Греческие отцы церкви, однако, вообще не считали наследственную порочность грехом или виной, но только недостатком, слабостью, болезнью. В «Граде Божьем», lib. xix, с. 23, он цитирует отрывок из Порфирия èk λογίων φιλοσοφία. Вероятно, он читал Плотина и «Панарион» Епифания или его краткое переложение на греческом («Историю церкви» Евсевия он знал только но переводу Руфина). Но в своих экзегетических и других трудах он очень редко консультируется с Септуагинтой или греческим Новым Заветом, удовлетворяясь весьма несовершенной Италой или улучшенным переводом Иеронима. Бенедиктинские издатели переоценивали его знание греческого. Он сам честно признается, что очень слабо его знает, De Trinit., 1. iii. Prooem. («Graecae linguae non sit nobis tantus habitus, ut talium rerum libris legendis et intelligendis uno modo reperiamur idonei»), и Contra literas Petiliani (написано в 400 г.), 1. ii, с. 38 («Et ego quidem Graecae linguae perparum assecutus sum, et prope nihil»). О философских знаниях Августина см. также: Nourrisson, l. с, ii, р. 92 ff.

Βοт некоторые из наиболее умных и вдумчивых оценок Августина. Эразм (Ер. dedicat. ad Alfons, archiep. Tolet. 1529) говорит, с наивной игрой слов на основании имени Аврелий Августин: «Quid habet orbis christianus hoc scriptore magis aureum vel augustius? ut ipsa vocabula nequaquam fortuito, sed numinis Providentia videantur indita viro. Auro sapi entiae nihil pretiosius: fulgore eloquentiae cum sapientia conjunctae nihil mirabilius… Non arbitror alium esse doctorem, in quem opulentus ille ac benignus Spiritus dotes suas omnes largius effuderit, quam in Augustinum». Великий философ Лейбниц (Praefat. ad Theodic, §34) называет его «virum sane magnum et ingenii stupendi» и «vastissimo ingenio praeditum». Доктор Баур, не симпатизирующий его взглядам, с энтузиазмом отзывается о самом этом человеке и о его гении. В другом месте Баур говорит (Vorlesungen über Dogmengeschichte, i, i, p. 61): «Вряд ли существует другой автор–богослов, такой же плодовитый и способный, как Августин. Его ученость, конечно, не равнялась его уму, но даже ее иногда недооценивают, утверждая, будто он не был вообще знаком с греческой литературой; это неправда, хотя он не достиг особых высот в греческом». К. Биндеманн (лютеранский богослов) в своей подробной монографии (vol. i, preface) заслуженно хвалит его: «Святой Августин — один из величайших героев церкви. Он не уступает ни одному из учителей, которые писали для церкви с апостольских времен; вполне можно сказать, что среди отцов церкви ему надо отдать первое место, и только Лютер во времена Реформации, по полноте и глубине мысли и силе характера, может быть поставлен рядом с ним. Он — вершина развития средневековой Западной церкви, от него берут начало мистицизм и схоластика Средних веков, он был одним из мощнейших столпов римского католичества, а из его трудов, занимающих место сразу после Священного Писания, и в первую очередь после посланий Павла, вожди Реформации извлекли больше всего убеждений, установившихся в новом веке». Штауденмайер, католический богослов, причисляет Августина к тем умам, которые стоят сотен других (Scotus Erigena, i, p. 274). Католические философы Α. Гюнтер и Т. Гангауф ценят его наравне с величайшими философами и видят в нем человека, досланного Провидением, одаренного Духом Божьим ради назидания всех веков. Поразительна характеристика доктора Иоганна Губера (в его информативном труде Die Philosophie der Kirchenväter, Munich, 1859, p. 312 sq.): «Августин — уникальное явление в христианской истории. Никакой другой отец церкви не оставил от своего существования столь сияющих следов. Хотя среди отцов церкви мы встречаем много одаренных и мощных умов, ни в одном сила личного характера, ум, сердце и воля не были так развиты и не действовали так гармонично. Никто не превосходит его в богатстве восприятия и диалектической остроте мысли, в глубине и рвении религиозного чувства, в величии целей и энергии действий. Поэтому он знаменует собой вершину века патристики, и в последующих эпохах он был заслуженно признан первым и вселенским отцом церкви. — В целом его характер напоминает во многих отношениях характер Павла, с которым его также объединяет опыт призвания от многочисленных заблуждений на служение Евангелию и вместе с которым он мог бы хвалиться тем, что работал больше других. Среди апостолов Павел больше всего определил развитие христианства и стал больше всех остальных выразителем христианского мышления, к которому люди позже обращались, когда жизнь церкви становилась тревожной, чтобы почерпнуть у него, как из чистейшего источника, свежее понимание евангельского учения, — и точно так же Августин обратил христианские народы на свои пути и стал в первую очередь их воспитателем и учителем, при обучении у которого они неизменно обновляют и углубляют свое христианское сознание. Не только Средние века, но и Реформация обращалась к нему за наставлением, и до сих пор все, кто называет свой дух христианским, хотя бы отчасти связаны с Августином». Нурриссон, современный французский автор, который писал об Августине и труд которого облечен авторитетом Французского института, ставит епископа Гиппона в первый ряд среди властителей человеческой мысли: «Если одним из наиболее возвышенных проявлений почтения к Августину считается уважительная критика, неизменная в своей искренности, то я, напротив, предпочитаю славить это великое сердце, этого утешающего и сочувствующего психолога, этого тонкого и возвышенного метафизика, одним словом, этого привлекательного и поэтического гения, место которого — в первом ряду среди мэтров человеческой мысли, рядом с Платоном и Декартом, Аристотелем и святым Фомой, Лейбницем и Боссюэ» (La philosophie de saint Augustin, Par., 1866, tom. i, p. vii). Среди английских и американских авторов доктор Шедд во вступлении к своему изданию древнего перевода «Исповеди» (1860) приводит справедливое и впечатляющее описание ума и сердца святого Августина, обретших воплощение в его замечательной книге.

Ellies Dupin (Bibliothèque ecclésiastique, tom. iii, l^re partie, p. 818) и Nourrisson (l. c, tom. ii, p. 449) относят к Августину термин magnus opinator, который Цицерон относил к себе. Важная разница заключается в том, что Августин, несмотря на множество выражавшихся им мнений о спекулятивных вопросах философии и богословия, во всех основных учениях пришел к весьма определенным выводам, в то время как философия Цицерона эклектична.

Поссидий насчитывает всего, включая проповеди и послания, тысячу тридцать произведений Августина. Об этом см. прежде всего его «Отречения», где он сам пересматривает девяносто три своих труда (в общей сложности двести тридцать две книги, см. ii, 67) в хронологическом порядке, — сначала те, которые он написал как мирянин и пресвитер, потом те, которые он написал как епископ. См. также подробный хронологический указатель в Schönemann, Biblioth. historico‑literaria Patrum Latinorum, vol. ii (Lips., 1794), p. 340 spq. (репринт в дополнительном томе, xii, издания Migne, p. 24 sqq.); также другой систематический и алфавитный список в одиннадцатом томе бенедиктинского издания (р. 494 sqq., ed. Venet.) и в Migne, tom. xi.

Вот почему бенедиктинские издатели поместили «Отречения» и «Исповедь» в начало своего издания.

Он сам говорит, Retract., 1. ii, с. 6: «Multis fratribus eos [Confessionum libros tredecim] multum placuisse et placere scio». См. De dono perseverantiae, c. 20: «Quid autem meorum opusculorum frequentius et delectabilius innotescere potuit quam libri Confessionum mearum?». См. Ep. 231, Dario comiti.

Шонеманн (в дополнительном томе издания Migne, p. 134 sqq.) перечисляет множество отдельных изданий «Исповеди» на латыни, итальянском, испанском, португальском, французском, английском и немецком с 1475 по 1776 г. С тех появилось несколько новых изданий. Немецкие переводы: Н. Kautz (католик, Arnsberg, 1840), G. Rapp (протестант, 2^d ed., Stuttg., 1847) и другие. Лучшее английское издание — E. В. Pusey: The Confessions of S. Angustine, Oxford (сначала в 1838, как первый том в Oxf. Library of the Fathers, вместе с изданием латинского оригинала). Но это, как говорит доктор Пьюзи, только пересмотр перевода W. Watts, D. D., London, 1650, сопровождаемого длинным предисловием (pp. i‑xxxv) и пояснениями из трудов Августина в примечаниях и в конце (pp. 314–346). Издание W. G. T. Shedd, Andover, 1860, — это, как он говорит, «репринт древнего перевода неизвестного редактору автора, который был заново опубликован в Бостоне в 1843 г.». Беглое сопоставление показывает, что этот анонимный бостонский репринт почти слово в слово совпадает с пересмотром Уоттса, сделанным Пьюзи, за исключением вступления и примечаний. Но доктор Шедд добавил свое прекрасное вступление, в котором он дает ясную и впечатляющую характеристику «Исповеди» и проводит сравнение между нею и «Исповедью» Руссо. Он удачно называет первую (p. xxvii) лучшим из комментариев на Рим. 7 — 8. «Это пробуждение человеческого духа, которое приводит его в живую и ощущаемую связь со святым и вечным; это просвещение ума, позволяющее ясно понять настоящую природу истины и правды; это наделение волей, от борьбы к победе — весь процесс восстановления Божьего образа в душе человека, который обрисован в этой книге так ярко и реально, как никогда бы не удалось невдохновленному уму… Это жизнь Бога в душе сильного человека, который пользуется свободой в жизни природы. Тот, кто наблюдает, может увидеть рост; тот, кто слушает, может услышать постоянное движение; а тот, кто имеет симпатию, будет увлечен».

Нурриссон (l. с, tom, i, p. 19) называет «Исповедь» «уникальным произведением, которому часто подражают, которое всегда пародируют, в котором автор себя обвиняет, осуждает и унижает и в котором пылкая молитва, увлекательное повествование, несравненная метафизика, история всего мира отражаются в истории одной души».