Атомистическое учение Эпикура — Лукреция оказало большое влияние на Исаака Ньютона. В его библиотеке имелся экземпляр поэмы Лукреция издания 1686 г. В своей «Оптике» (1704) он почти дословно приводит целый ряд положений великих атомистов античности. Ньютон, следуя Лукрецию, а затем и Бойлю, называл атомы корпускулами и, исходя из учений древних атомистов, выдвигал свою корпускулярную теорию света. Вслед за Эпикуром он признавал неделимость атомов и ограниченность числа их форм. Следует отметить, что Ньютон пытался связать с атомистикой ряд идеалистических и метафизических идей. Так, он считал бога причиной движения атомов и образования из них определенных предметов, допускал возможность существования пространства и времени без материальных тел, полагал, что нет существенной разницы между микромиром и макромиром.
В ходе борьбы Ньютона против физики Декарта и картезианцев идеи атомизма все более укреплялись в естествознании нового времени. Этому в немалой степени способствовали философские воззрения крупнейшего французского материалиста XVII в. Пьера Гассенди, возродившего античную атомистику, и в частности представления Демокрита и Эпикура о неделимых атомах и абсолютно пустом пространстве.
Маркс и Энгельс в «Святом семействе» отмечали, что «материализм выступил против Декарта в лице Гассенди, восстановившего эпикурейский материализм» (4, 140). В предисловии же к своей докторской диссертаций «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» Маркс ставил в заслугу Гассенди освобождение им Эпикура от интердикта, наложенного на его сочинения отцами церкви и всем средневековьем, этой эпохой воплощенного бессмыслия (см. 1, 23).
Пьер Гассенди в 1647–1649 гг. написал и опубликовал ряд посвященных материализму Эпикура исследований, в том числе сочинение «Система философии Эпикура». В 1649 г. в Лионе вышла также его книга «Замечания по десятой книге Диогена Лаэрция, трактующей о жизни, нравах и мнениях Эпикура». Глубокое влияние Эпикура заметно и в большом труде Гассенди «Система философии» (1658), в котором он излагает собственные философские взгляды. Примечателен тот факт, что этот труд (как и вся философская система Гассенди) состоит из тех же трех частей, что и учение Эпикура: «Физика», «Каноника» и «Этика».
В основных положениях своей системы Гассенди следует онтологическим, гносеологическим и этическим взглядам Эпикура, противопоставляя их дуалистической философии Декарта. Гассенди принимает материалистическую натурфилософию Эпикура, вслед за ним формулирует принцип неуничтожимости материи, считает движение вечным и неотъемлемым свойством атомов. Но он сочетает свою защиту эпикуреизма со множеством оговорок теологического характера. Так, он признавал создание мира богом из ничего, заявлял о существовании бестелесного и бессмертного духа, хотя и считал, что человеческая душа телесна и подобно телу смертна. По поводу этих оговорок Маркс писал: «Он (Гассенди. — А. Ш.) старается как-нибудь примирить свою католическую совесть со своим языческим знанием, Эпикура — с церковью, что было, конечно, напрасным трудом…» (1, 23). А Дидро, несколько оправдывая Гассенди и раскрывая смысл его теологических оговорок, писал: «Бедному Гассенди пришлось нацепить на Эпикура маску христианства, дабы избегнуть венца мученика» (64, 130).
По свидетельству Дидро (см. 64 и 69), последователями эпикуреизма во Франции после Гассенди были Шапель, Мольер, Бернье, аббат де Шолье, де ля Фор и др.
Один из ранних буржуазных просветителей во Франции, Пьер Бейль, также не остался вне влияния эпикуреизма. Его главный философский труд «Исторический и критический словарь», вышедший в 1695 г., содержит положения, созвучные взглядам Эпикура. Бейль утверждал возможность истинной морали, независимой от религиозной веры, признавал, что атеисты могут быть не менее нравственными людьми, чем верующие. В частности, он говорил о высокой нравственной чистоте и духовном благородстве Эпикура и Лукреция. Правда, Бейль признавал бога и считал его причиной движения атомов. Но в то же время он провозвестник общества, состоящего из одних атеистов.
Французский просветитель революционнодемократического направления, философ-материалист и утопический коммунист Жан Мелье в своем «Завещании», признавая вслед за Лукрецием материальность души, цитирует соответствующие места из его поэмы.
Под влиянием идей эпикуреизма находились и другие французские просветители. Так, Жан-Жак Руссо в какой-то мере исходил из идей Эпикура и Лукреция при выработке своей теории общественного договора. Большую роль в философском развитии Франсуа-Мари Вольтера сыграли материалистические идеи Гассенди о роли опыта. И через него же он испытал влияние эпикуреизма. Одна из поздних философских работ Вольтера, «Письма Меммия (римский эпикуреец. — А. Ш.) Цицерону», наглядно свидетельствует о его близком знакомстве с учением Эпикура. Вольтер, принимая материалистическую точку зрения Лукреция (см. 28, III, 94–96), признавал сознание свойством материи, но в то же время утверждал, что сам бог наделил материю способностью мыслить.
Французские материалисты XVIII в. были горячими поклонниками и пропагандистами философии Эпикура и Лукреция. Их материалистические и атеистические взгляды пронизаны идеями эпикуреизма.
Жюльену Офре де Ламетри принадлежит вышедшая в 1750 г. в Германии работа «Система Эпикура». Влияние Эпикура заметно уже в его первой философской работе «Естественная история души» (1745), где он признает зависимость души от тела. Ламетри был убежденным сторонником эпикурейской натурфилософии и этики.
Глава французских энциклопедистов Дени Дидро в своей «Энциклопедии» поместил статью «Эпикуреизм». Произведения Дидро «Мысли об объяснении природы» и «Письмо о слепых в назидание зрячим» содержат эволюционистские идеи, явно навеянные поэмой Лукреция.
Работы Поля Гольбаха «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», «Карманное богословие, или Краткий словарь христианской религии» и другие, Клода Гельвеция «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании», его же поэма «Счастье» пронизаны духом эпикуреизма. Гольбах и Гельвеций решительно защищали основные положения эпикурейской этики.
Немецкие просветители XVIII в. Гердер, Лессинг, Шиллер, Гёте и другие, критикуя ретроградные идеи религиозных мракобесов, нередко обращались к учению Эпикура и Лукреция.
Идеи Эпикура были знакомы также Шекспиру и Мольеру, они нашли отзвук в произведениях Гюго, Флобера, Пушкина, Тургенева, Франса и многих других классиков мировой культуры.
Совершенно иным было отношение к Эпикуру и эпикуреизму со стороны представителей идеалистической философии нового времени, всячески пытавшихся извратить сущность материализма и атеизма античных атомистов, опорочить и оклеветать их. Так, английский философ-идеалист Ралф Кедворт, принадлежавший к «кембриджским платоникам», в «Разумной системе Вселенной» критиковал Лукреция как поэта-атеиста. Английский поэт Джон Мильтон в «Трактате о воспитании» (1642) и английский критик Драйден говорили об ослепительном, но опасном атеисте Лукреции; Люси Хетчинсон, переведшая (1675) поэму Лукреция, пыталась опровергнуть атеизм и этику эпикуреизма. Реакционный английский писатель Бентли в своих примечаниях к поэме Лукреция, изданной Уэкфильдом в 1813 г. и Кричем в 1818 г., выступал против материализма и атеизма эпикурейцев, называя их «безнравственными».
Французский кардинал Мельхиор Полиньяк в работе «Против Лукреция, или О боге и природе» (Париж, 1749) с позиций платоновского идеализма полемизирует с эпикуреизмом и материализмом вообще, а о Лукреции говорит, что он хороший поэт, но плохой философ.
Весьма отрицательно относился к эпикуреизму выдающийся немецкий философ-идеалист, естествоиспытатель и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц, учение которого о монадах, изложенное в «Монадологии» (1714), по существу было идеалистическим истолкованием античного атомизма. Этику Эпикура — Лукреция Лейбниц считал учением о животном благополучии, недостойном человека.