Шотландский король Роберт Брюс (1274-1329), за год до смерти добившийся от Англии признания независимости Шотландии, вырос в окружении людей, говоривших по-валлийски, и в течение всей своей жизни проявлял интерес к Кельтской церкви и мифологии своих предков. Он от рождения знал, что первыми христианами Британских островов были ирландцы и что это учение попало к ним через Александрию и Испанию. Произошло это примерно в 200 г. н.э.; можно было заранее сказать, что благодаря изоляции Ирландии от романизированной Европы здесь разовьется особый вид христианства. В 432 г. н.э. в Ирландию поплыл святой Патрик, но (к счастью для истории) потерпел кораблекрушение у северного побережья валлийского графства Англси и нашел убежище от бури в пещере на маленьком островке, расположенном неподалеку от нынешнего дома Роберта [84]. Легенда гласит, что святой, благополучно добравшись до суши, в благодарность за спасение построил церковь в близлежащем городке Лланбадриг. В этом городке до сих пор существует церковь святого Патрика (по-валлийски “Сант Падриг”) - правда, построенная намного позже. Согласно версии католической церкви, Патрик плыл из Рима, но кельтские ученые никогда не принимали ее всерьез, поскольку сохранившиеся труды святого показывают, что он был сторонником “арианской ереси” и не верил ни в непорочное зачатие, ни в то, что Иисус был кем-то кроме простого смертного!

Римская церковь яростно преследовала такие идеи, но она не имела власти в многочисленных королевствах Ирландии, Шотландии и северной Англии вплоть до собора в Уитби (664 г. н.э). По традиции считается, что святой Патрик обратил местных жителей в христианство римско-католического толка в пятом веке, но (снова к счастью) в то время система территориальных диоцезов во главе с епископами (скопированная с административной системы Римской империи) еще просто не существовала. Подобная переработка легенды о Патрике иллюстрирует типичный для Римской церкви метод захвата в заложники местного святого и последующей переработки его жития с целью подтвердить истинность ее собственных исторических взглядов. Правда же состоит в том, что ирландские монастыри пятого-шестого века стали величайшими центрами культуры и образования под покровительством Кельтской церкви, посылавшей на заселенные кельтами окраины Европы таких миссионеров, как святые Колумба, Илтут и Дубриций.

То, что в Европе называлось “Темными Веками”, для Ирландии стало периодом расцвета, когда она была величайшим культурным центром христианского мира. В это время здесь были созданы замечательные произведения не только религиозного (вроде Ардагского потира, а также “Книги паутинок” и других иллюстрированных рукописей), но и великолепного светского искусства типа Тарской броши и великого ирландского эпоса “Похищение быка из Куальнге”. Из Ирландии Кельтская церковь распространилась в Уэльс, Шотландию и северную Англию; их священники и отшельники построили множество маленьких церквей в самых отдаленных уголках западной Британии. Эти церкви не были предназначены для того, чтобы в них молилось местное население; наоборот, недавние географические исследования показывают, что большинство первых церквей было возведено вдали от человеческих поселений. (Bowen E.G. Settlements of the Celtic saints in Wales). Как и Кумран, они были скитами в глуши, где святые могли достичь праведности; не случайно основатель каждого монастыря или обители считался святым.

Еще в ходе первого этапа исследования мы осознали важность связи между мифологией кельтов и шумеров. Сложные, прихотливо переплетенные кельтские орнаменты очень напоминали произведения декоративного искусства Среднего Востока. Мы уже говорили, что анализ ДНК современных кельтов из отдаленных общин (таких, в которых предпочитал жить Роберт) неопровержимо доказал их родство с некоторыми племенами северной Африки. Географическая близость предполагает близость менталитетов, поэтому в глубине души кельтам должны были быть близки иудаизм и христианство Иакова - тем более что теология кельтов и иудеев имеет общий корень - религию древних шумеров.

Один кельтский король, впервые услышав историю Иисуса, только кивнул и сказал: “Значит, мы были христианами еще тысячу лет назад!” (Matthews C. The elements of the Celtic tradition). Новая религия смешивалась со старыми друидическими верованиями и все шире завоевывала Ирландию, Шотландию, Уэльс, а также северную и юго-западную Англию. Кельтская церковь сильно отличалась от Римской, которая в то время распространилась по всей остальной Европе. Кельты не разделяли верований последней

- в непорочное зачатие;

- в божественность Иисуса;

- в то, что Новый Завет заменяет собой Ветхий;

- в то, что первородный грех неизбежен, но при сильном желании может быть искуплен добрыми делами.

Кроме того, они признавали друидическую тонзуру (то есть брили переднюю часть головы) и определяли день Пасхи по полнолунию и иудейскому календарю.

В конце концов после пятидесятилетних дебатов Римская церковь поглотила Кельтскую на соборе в Уитби (664 г.), но под католической поверхностью продолжали таиться религиозные взгляды назореев. Мы уверены, что именно это в конце концов и позволило возродиться подлинному учению Иисуса.

Хотя у нас были серьезные основания считать, что Кельтская церковь была связана с Истинной (она же назорейское движение), однако этого было недостаточно, чтобы объяснить происхождение и некоторые детали масонских ритуалов. В этот момент мы впервые почувствовали, что зашли в тупик. Однако наша растерянность продолжалась всего лишь день-другой, пока Роберту во время посещения очередной масонской ложи не попала в руки некая весьма занятная книжечка в неказистом зеленом переплете. Размером эта книжечка была всего-то шесть на десять сантиметров, но для нас она оказалась на вес золота - нет, в несколько раз дороже!

Миновала полночь, когда Крис проснулся от звонка в дверь, за которым последовал громкий стук. Вначале он вышел из себя, но тут же сменил гнев на милость, когда обнаружилось, что именно таит в себе описание масонской Королевской Арки. Эта книжка была напечатана в Лондоне в 1915 г., то есть еще до того момента, когда Великая Ложа под давлением внешних сил заставила изменить ритуал Священной Королевской Арки. Здесь был представлен первоначальный ритуал, не искаженный последующими изменениями и усовершенствованиями, которые предлагали люди, не понимавшие важности традиции, которую они с такой готовностью брались ломать.

Так вот, эта книжка содержала ни больше ни меньше как подробный и неискаженный рассказ о том, как были откопаны свитки Храма!

Там было написано, что кандидат на получение этой Степени перед тем как получить право переступить порог ложи экзаменуется на знание ритуала первых трех Степеней. Затем он входит в помещение, убранство которого сильно отличается от убранства лож, с которыми он сталкивался ранее. Во-первых, здесь его встречают не Достопочтенный Мастер и два Надзирателя, а “Три Принципала”. Вместе они образуют “Синедрион” (так иудеи называли совет старейшин времен Второго Храма), мощную триаду из Первосвященника, Царя и Пророка. Устав утверждает, что они названы в честь трех высших лиц в Иудее, которые после возвращения из вавилонского плена образовали при восстановленном Храме то, что называлось третьей, Великой или Царской (она же Королевская) Ложей.

Продолжив чтение, мы обнаружили, что эта триада состояла из Пророка Хаггаи, Первосвященника и наследника традиций Аарона и левитов Иешуа, сына Иоседека, и Царя из рода Давидова Зоровавеля. Две предыдущих ложи - это Первая, или Священная (основанная Моисеем, Аголиавом и Веселиилом /Бецалелем/ у подножия горы Хорив в Синайской пустыне), и вторая, или Святая (созданная Соломоном, царем Израиля, Хирамом, царем Тира, и Хирамом Абифом у подножия горы Мориа).

Мы знакомились с устройством Королевской Арки, и с каждым словом у нас все ниже отвисали челюсти. Если бы мы узнали о существовании этого документа в начале нашего исследования, немедленно отвергли бы его, сочтя романтической чепухой. Однако в свете того, что нам стало известно, к нему надо было отнестись со всей серьезностью.