Изменить стиль страницы

В народе защиту от этих духов давал лепви — амулет, предназначенный для многих целей. Один такой амулет состоял из рисунка слона, сложенного из букв алфавита мьянмара.

В Тибете, как и в Индии, и в Китае, существовал многочисленный пантеон сверхъестественных существ, многие из которых обладали вампирическими свойствами. Многие существа имели свои аналоги у соседних народов Непала, Сиккима и Монголии. Среди самых заметных вампирических существ были так называемые гневные божества, которые упоминались в тибетской «Книге мертвых».

В «Книге мертвых» повествуется о том, что, по мнению тибетских буддистов, люди испытывают после смерти. Умершие попадают в область, где доминирует карма (закон воздаяния), где высшие импульсы сердца уступают разуму. Импульсы сердца воплощаются в мирные божества, движения ума — в гневные божества. Современные писатели, которые пишут о тибетском буддизме, обычно подчеркивают, что эти божества не объективно реальны, а являются продуктом отображения человеком личностных аспектов.

Гневные божества также назывались 58 пьющих кровь божеств, и считалось, что они начинают появляться на восьмой день после того, как умерший проходит в посмертное царство. Так, пьющие кровь божества ордена Вайра появлялись на девятый день. Здесь разум представлял Бхагаван Вайра-Херук с человеческим черепом в руке, его обнимала его мать Вайра-Кротишаурима, державшая в правой руке красную раковину, наполненную кровью, и подносившая ее ко рту своего сына. На следующий день можно было повстречать Ратна-Херу-ка, который появлялся так же, как и Вайра-Херук, но был желтым, а не голубым. Красный Падма-Херук появлялся на одиннадцатый день. На двенадцатый день встречались пьющие кровь божества Ордена Лотоса. На тринадцатый можно было встретить восемь керимасов. У этих божеств были головы различных животных, и их поведение напоминало поведение вурдалака. Например, темно-зеленая Гхасмари держала череп, наполненный кровью, которую она помешивала при помощи дорье (священный предмет), а затем выпивала. Другие же подобные божества появлялись на протяжении 14-го дня.

Умирающему человеку давались указания, как обходиться с этими божествами, и молитвы, чтобы выразить свою признательность им. Людям также предписывалось выкрикивать имена своих гуру и личных божеств, чтобы те поддержали их в одиночестве посмертного царства. Следует отметить, что эти божества не нападали на отдельных людей, встречавшихся на их пути, они, скорее, были общим выражением вампирических действий, ранее совершенных усопшими.

Давендра П. Варма, автор книги «Вампир в легендах, философии и литературе», обратил внимание на Яму — тибетского бога смерти, который, как и непальский бог смерти и бог времени, поддерживал свое существование тем, что пил кровь стоящих людей. У тибетского бога было зеленое лицо и зелено-голубое тело. В своей когтистой руке он держал Колесо жизни. У непальского бога было три кровавых глаза, и пламя вырывалось из бровей, а гром и молнии исходили из ноздрей. В руках он держал меч и чашу с кровью и был увешан человеческими черепами.

Варма записал один случай вампиризма. В начале XVIII века принцесса Педи Вангмо, которая была сводной сестрой монарха, решила убить своего брата. Прибегнув к помощи тибетского врача, принцесса убила Чадора Намгияла и выпила его кровь. Она бежала из дворца, но вскоре была поймана и казнена вместе с сообщником. Существует поверье, что после смерти она стала вампиром. История эта передана во фресках в монастыре в Синоне около горы Канченунга.

Филиппины

Самым известным (на всех островах) из вампироподобных существ был асванг. Асвангами называли целую группу различных существ, которые были аналогами вампиров, оборотней, вурдалаков и ведьм.

Летающий асванг, или кровопийца, обычно появлялся в образе прекрасной девушки, которая проявляла свою вампирическую сущность ночью и всегда возвращалась домой до рассвета, чтобы продолжить обычную жизнь. Некоторые женщины имели мазь, которой натирали тела. Эта мазь и была источником их сверхъестественных способностей. В своем вампирическом состоянии асванг становилась большой птицей, которая летала в небе с криком «какак» или «кикак». Она садилась на крышу дома будущей жертвы и высовывала язык с острым концом. Этот конец использовался для того, чтобы прокалывать яремную вену, а кровь высасывалась через трубчатые полости языка. Напившаяся крови асванг напоминала беременную женщину. Вернувшись домой, она кормила своих детей грудью. Сверхъестественные способности асванг пропадали вместе с наступлением рассвета или же когда смывалась мазь.

Детям рассказывали истории о том, что на них может напасть асванг, чтобы заставить их вести себя хорошо. Таким образом, асванг была вполне полезна в воспитательном процессе. Большой процент филиппинцев вырос с верой в ее существование.

Сила этой веры была в полной мере отражена в документах 1950-х годов, когда она была использована против группы восставших во время президентства Магсайсая, филиппинского лидера, которого поддерживало правительство США. Американские советники при Магсайсае убедили его создать подразделение психологического ведения войны. Среди разработок этого подразделения, описанных генералом Е. Г. Лансдейлом, была попытка убедить восставших покинуть позиции под угрозой страха нападения асванга.

Операция началась с распространения слуха в общине. Людям говорили, что в этой области появился вампир. Спустя несколько дней подразделение по проведению психологических военных действий смогло захватить одного из восставших. Они убили его, спустили всю кровь, сделав две точечные ранки на шее, и оставили на дороге около холма, где он и был обнаружен повстанцами. Люди поверили, что их мертвый товарищ стал жертвой асванга, и на следующий день все восставшие отступили и затихли.

Основываясь на записи Лансдейла, Нори Дрессер отмечала, что в конце 1980-х годов она услышала эту историю об асванге и повстанцах, а также другие рассказы об асванге, которые были все еще очень живы среди филиппинской эмигрантской общины в Калифорнии. Там ей рассказывали старые истории о вампирических существах, и она обнаружила, что некоторые из рассказывающих все еще верят в асванга.

История, рассказанная народом иснег, имеет отношение к происхождению вампира, которого они называли данаг. Согласно этой истории, несколько человек работали в поле и сеяли, когда одна женщина вдруг порезала палец. Другая женщина зализала рану и таким образом обнаружила, что ей нравится вкус крови. И она продолжала сосать кровь до тех пор, пока не выпила всю.

Люди народности тагалог рассказали о вампире, называемом мандуруго и фигурировавшем в истории «Девушка, у которой было много любви».

Молодая женщина, которую описывали как самую красивую на земле, вышла замуж, когда ей было 16 лет. Ее муж, крепкий молодой парень, увял менее чем за год. После его смерти она снова вышла замуж и снова с тем же результатом. Она вышла замуж в третий раз, а потом в четвертый. Четвертый муж уже был предупрежден, и в одну из ночей притворился спящим, держа в руке нож. Вскоре после полуночи он почувствовал, что на нем кто-то лежит, а затем — укол в шею. Он вонзил нож в существо, которое лежало на нем, и услышал крик ужаса и хлопанье крыльев. На следующий день его жена была найдена недалеко от дома с ножевой раной в груди.

Япония

Среди различных существ, населяющих японский фольклор, нет классического вампира, сосущего кровь. Вероятно, наиболее вампирическим из бесчисленного количества мифологических созданий можно считать каппа. Он описан как сказочное создание воды — рек, прудов, озер и морей. Каппы проникли в современную японскую культуру и часто появляются в литературе, мультипликации, искусстве и среди игрушек.

Образ каппа непривлекателен, но подобен человеческому. Он был похож на ребенка с зеленовато-желтой кожей, перепончатыми пальцами на ногах, длинным носом, круглыми глазами и напоминал обезьяну. У него был панцирь, подобный черепашьему. От этого существа исходил отвратительный запах. Голова его была вдавлена и наполнена водой. Если вода из головы каппа вытекала, он терял свою силу.