Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.

Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.

Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.

А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил — тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?

Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, — тогда получи его.

Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать. 

Растет ли желание по мере его исправления?

Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел — не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой — месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.

Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?

Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти — в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления — ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.

Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине — это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне — это четыре стадии внутри самой малхут.

Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.

Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением — это только изменение способов получения наслаждения.

Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» — получать. Таким образом, Каббала — это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение — это жизнь. Наслаждение — это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание — это только желание получать?

Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.

Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.

Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения — именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.

Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение — это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание — это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.

Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку — твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она — перед тобой. Никто ее не возьмет: она — твоя. Но пока нет ложки — ты будешь голодный. Как только нашел ложку — все твое.

Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.

Предположим: то, что есть перед тобой, не кажется тебе пищей — поэтому нет необходимости в ложке. Когда у тебя появляется новое желание, ты начинаешь видеть наслаждение, которое можешь получить для себя. И в этом случае, когда ты видишь перед собой возможность насладиться, ты быстро находишь «ложку» или сам делаешь ее.

Проблема в том, что пока мы «находимся в пути» (т.е. в нашем нынешнем состоянии), мы не понимаем, что такое духовное кли и что такое духовный свет. И пища и ложка еще не известны нам!

Духовное кли — это желание отдавать. А духовный свет — это наслаждение от отдачи. А поскольку у нас нет ни такого кли, ни такого света, то мы и не чувствуем необходимости ни в том, ни в другом.

Начальное наше состояние — это состояние полной удаленности от Творца. Наше кли и его наслаждения очень ограничены: тепло, светло, хорошо — и ладно. Это наша ниша, куда мы убегаем. Маленькое кли чуть-чуть наполняется — и все. Убегаем от страданий.

Если я знаю, что могу заполнить свое желание, то мне уже не страшно, я уже не страдаю, уже легче, светит уверенность, окружающий свет (ор макиф), т.е. в настоящем уже мне светит то, что возможно в будущем. Тут уже я готов работать над достижением будущего.

Но когда ничего не светит, то сколько ни постигаешь — все исчезает. Когда нет выбора, то человек убегает: ведь нет никакой надежды на то, что, работая обычным путем и прилагая усилия, возможно достичь цели. Наоборот, ты ощущаешь, что не достигнешь ничего.

Поэтому, Тора начинается с буквы «бэт» (с этой же буквы начинается слово «браха» — благословение). Если бы не помощь Творца, которая дает человеку силы отдавать и открывает перед ним дорогу в духовный мир, то можно было бы пытаться работать и вкладывать усилия сколько угодно — и все без результата.