13. Как в случае с Шукрой, мы и все другие, О потомок Рагху, возникли как собственное понятие, и считаем иллюзию реальностью.

14. Таков источник этого разросшегося творения в высочайшем Сознании; мир не реален, но кажется реальным, и кажется существующим, хотя и нематериален.

15. Каждый воображает свой собственный иллюзорный мир, как одна весна наполняет своими соками самые разные лесные деревья и кусты.

16. Как первое воображаемое понятие становится творением, осознается, когда видится высочайшая истина.

17. Каждый воображает в своем разуме свой собственный иллюзорный мир, и когда эта иллюзия видится как реальный мир, человек попадает в ловушку.

18. Этот мир существует как видимость, воображение, и не существует как реальность; он подобен длинному сну или колышку, к которому привязан слон разума.

19. Существование разума - это существование мира, и существование мира - это существование разума. Когда одно осознается неистинным в результате исследования истины, пропадают оба!

20. Чистый разум отражает истину, как блестит очищенный от грязи драгоценный камень.

21. Долгими интенсивными однонаправленными размышлениями об истине разум очищается, и освобожденный от понятий разум обретает мудрость.

22. Как новая краска не пристает к грязной ткани, так грязный и слабый разум не способен к концентрации.

23. Рама спросил:

Как в разуме Шукры, в мире, отражающемся в нем самом, возникли появляющиеся и пропадающие последовательности времени и действий?

24. Васиштха ответил:

Этот мир виделся Шукрой в соответствии с писаниями и инструкциями его отца, этот мир пребывал в его разуме, подобно павлину в яйце.

25. Этот мир естественным образом пребывал в его разуме и постепенно разрастался с помощью инструкций извне, подобно тому, как из семени вырастает лиана с побегами, листьями, цветами и плодами.

26. Ограниченное сознание видит в своем разуме то, к чему оно имеет склонность и чего желает, как в случае мира и самого себя, видимых в долгом сне.

27. В каждом в один миг позникает целое творение, О Рама, как в собственном разуме ночью появляется приснившаяся армия.

28. Рама спросил:

Эти индивидуальные возникающие творения взаимосвязаны друг с другом или они раздельны? Прошу, объясни мне это!

29. Васиштха ответил:

Нечистый слабый разум не может соединиться с чистым, как только чистый раскаленный металл может расплавиться и соединиться с другим расплавленным металлом.

30. Чистые разумы, отражающие истину, легко понимают друг друга, как чистые воды сливаются друг с другом, но не смешиваются с грязной водой.

31. Чистота разума - свобода от обусловленностей, изначальная единая природа; чистый разум в один миг становится пробужденным и осознает свое единство с Безграничным.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о сыне Бхригу: О материализации фантазий» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 18. Появление отдельного существа.

1. Васиштха продолжил:

Многообразие во всем этом творении - всего лишь иллюзия, все существа по своей сути являются единым тонким Сознанием.

2. Появление и исчезновение всех разнообразных существ является изначально только несуществующими понятиями в безграничном неизменном Сознании, как в глубоком сне.

3. Живые существа, следующие своим склонностям, являются только чистым Сознанием, и, будучи созданиями единого Сознания, они видят друг друга и взаимодействуют между собой.

4. В едином океане Сознания многочисленные творения подобны разнообразным волнам и брызгам, представляющим собой лишь разные формы воды.

5. Некоторые из созданий остаются отдельными, некоторые по отдельности пропадают, некоторые соприкасаются, как кисть с плодами гунджа.

6. В каждом атоме Сознания существуют бесчисленные пылинки миров, подобных ссыпанным вместе тысячам отдельных плодов гунджа.

7. Творения сталкиваются и смешиваются, будучи единым Сознанием, и каждое инидивидуальное сознание видит только то, что укоренилось в его разуме.

8. Если его меняющиеся фантазии не приносят результата, возникают новые понятия разума и новые отдельности, что продолжает последовательность отдельных существ.

9. Когда существование творений и последовательных рождений ощущается реальным, возникает уверенность в существовании тела. Когда эти убеждения отброшены, воплощения прекращаются.

10. Из-за уверенности в реальности тела, существо забывает свою сущность чистого Сознания и ясно видит только невежественную иллюзию, как вместо золота видится только браслет.

11. Как чистое дуновение жизненной силы знает жизненную силу другого, также чистый разум знает разум и фантазии других созданий.

12. Сущность всех живых существ проходит через три состояния, не имеющих отношения к телу - пробужденное состояние, сон со сновидениями и глубокий сон.

13. Но в едином Сознании тело не появляется, как вода не становится волнами, даже когда индивидуум ощущает в себе реальность трех состояний своего сознания.

14. Познав чистое Сознание, выйдя за пределы состояния глубокого сна, мудрый покидает циклы рождений; глупец же продолжает пребывать в самсаре.

15. По своей сути и глупец, и мудрый имеют одну и ту же природу, но, даже увидев ее в глубине собственного сердца в состоянии глубокого сна, невежественный не пробуждается и продолжает существовать в самсаре.

16. Из-за вездесущности Сознания разум человека переходит из одного жизненного цикла в другой, принимая различные формы, и может даже входить в другой цикл вселенского творения.

17. Такие творения множественны, подобно листьям в стволе банановой пальмы, и подобно им же, пребывают одно в другом.

18. Брахман - это прохладная природа множества банановых листьев, сотни слоев которых представляют собой единственный ствол банана.

19. В реальности Брахмана нет многообразия даже в сотнях различных творений! Как семя, питаясь соками, вырастает в дерево, а дерево затем снова становится семенем;

20. Также Брахман становится разумом, который, познав Брахмана, возвращается в свое исходное состояние. Как семя под воздействием соков растет и приносит плоды,

21. Так Брахман позволяет индивидуальному сознанию распускаться формами мира. Но невозможно сказать, что является причиной самих соков,

22. Как неверно ставить вопрос о причине Брахмана. Из-за того что в его собственной природе отсутствуют качества и различия, Высшее не поддается определению.

23. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех объектов, которая превыше всех причин - только это существенно. К чему исследовать несущественное?

24. Чтобы семя могло прорасти и стать плодом, само семя разрушается. Но Брахман остается в своем неизменном состоянии, даже когда появляется мир, - плод (мир) существует в самом семени.

25. Но семя и все прочее имеют форму, а Брахман не имеет ни формы, ни качеств, и потому неверно сравнивать Брахмана хоть с чем-то, он не похож ни на что.

26. Брахман сам становится всем в мире, но с другой точки зрения, он не становится этим; знай Брахман как чистое пространство, в котором мир ни рожден, ни не рожден.

27. Когда видится видимое, не замечается тот, кто видит; разум, направленный на объекты изменяющегося видимого мира, не может понять свою природу.

28. Когда видится вода в мираже, не замечается жар, создающий мираж; когда воспринимается жар, не видится мираж!

29. Чистое пространство Сознания, пронизывающее и видящее все, не видит самого себя, как наблюдатель не может увидеть свой глаз. О, велика эта иллюзия!

30. Когда чистое неограниченное пространство Сознания не заблуждается среди видимых объектов, оно не видит и объекты отдельно от себя, из-за отсутствия разделения.

31. Брахман подобен чистому пространству и его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видящий видит в объектах только внешнюю видимость, воистину, до осознания Брахмана еще далеко.