Каким же образом усопший мог воспользоваться жертвоприношениями? По представлению древних, его душа на время выходила из могилы, получала все необходимое и затем вновь возвращалась в свое посмертное жилище.
Главная забота о душе умершего падала на того члена семьи, который при жизни был ей ближе всех. Таким считался старший сын покойного. А так как душа предка существовала вечно и постоянно требовала жертвоприношений, то не должна была нарушаться и преемственность лиц, приносящих ей жертвы: умершему отцу приносил жертвы его старший сын, последний также должен был оставить после себя сына и т. д. Таким образом, усопшие предки как бы продолжали жить в могиле, словно живые люди, не порывая связей с семьей, родственниками и знакомыми.
После смерти главы семьи хозяином дома становился его старший сын, которому должны были подчиняться все младшие родственники. Это нашло отражение и в иероглифической письменности. Например, иероглифу, означающий «управлять», состоит из двух элементов: «рука» и «комната», т. е. держать в руках, распоряжаться домом; иероглиф фу — «отец» — изображает руку, держащую прут; иероглиф чжан — «старый» — состоит из двух элементов: «дерево» и «палка», что означало: старший в семье ходит с посохом. Во всех упомянутых иероглифах присутствуют атрибуты власти старшего — рука, прут, посох или палка.
Истинными руководителями семейства являлись его усопшие предки, их всесильная воля считалась священной для потомков. Что касается главы семьи, то он, как первородный сын, по правилам культа предков наследовал звание главного семейного жреца и, как посредник между членами семьи и предками, облекался властью законодателя, судьи и администратора. Но эта власть была как бы не в его собственных руках — она принадлежала предкам и только через них получала реальное осуществление.
Старшего сына называли чжун-цзы, что буквально означает «сын могилы», т. е. сын, на которого возлагалась обязанность совершать жертвоприношения на могиле отца.
Ну а как быть с душами тех усопших, у которых не осталось детей и близких? Ведь они, блуждая без присмотра, страдая от голода и холода, могут разгневаться и причинить людям большой вред. В некоторых районах Южного Китая для таких неприкаянных душ буддийские монахи выставляли столы с угощением. Прорицатели заранее определяли время прибытия духов. В нужный момент мелодичный колокольный звон ублажал блуждающих, бездомных духов, приглашенных отведать принесенной пищи.
Строго соблюдая сложный ритуал почитания душ предков, потомки рассчитывали на их помощь в самых различных земных делах. Обычно покойников просили продлить жизнь членов семьи, дать счастье и благополучие всему роду и т. п.
Такой обычай, как жертвоприношения, зафиксирован в Китае и в наши дни. 18 января 1982 г. газета «Чжунго нун минь бао» писала, что в провинции Сычуань одна женщина принесла в жертву духам трех своих детей, а в одной из коммун Гуанси-Чжуанского автономного района на поминках по умершим родственникам было убито 120 буйволов.
Душа усопшего по-разному могла влиять на судьбы живых родственников. Как это иногда воспринималось, можно видеть из приводимого ниже рассказа.
В провинции Шаньдун жил некий Чжоу. Он с особым почтением относился к своей матери. Однажды у нее на ноге появился большой нарыв, до того болезненный, что невозможно было терпеть. И днем и ночью несчастная женщина плакала и стонала. Сын предлагал ей разнообразные угощения и приносил всякие лекарства. Он так заботился о матери, что сам забывал о сне и еде.
Прошло несколько месяцев, а матери все не становилось легче. Чжоу совсем потерял голову. Однажды он увидел во сне покойного отца. Отец сказал ему: «Мать больна. Хорошо, что ты так заботливо ухаживаешь за ней. Только если не смажешь ее рану человеческим жиром, она не выздоровеет. Ты напрасно беспокоишься и страдаешь».
Чжоу проснулся и удивленный встал с постели. Затем он взял острый нож и отрезал на своем теле кусок мяса. Особой боли Чжоу не почувствовал. Тотчас же он наложил себе на рану полотняную повязку. Кровь не текла. Потом Чжоу поджарил свое мясо, вытопил из него жир и смазал больное место у матери. Боль в ноге мгновенно прекратилась. Мать радостно спросила: «Что это за лекарство, которое так хорошо помогает?» Чжоу не сказал правды, чтобы не волновать мать. Она вскоре выздоровела. Чжоу обычно закрывал пораненное место, так что даже его жена ничего не замечала. От раны в боку остался лишь большой шрам величиной с ладонь. Когда жена настойчиво стала спрашивать, что это за шрам, Чжоу все ей рассказал.
Таким образом, умерший отец, не забывший о родном семействе, дал единственно верный совет, как исцелить тяжелый недуг вдовы.
Культ предков создавал многочисленные сложности в обыденной жизни верующих. Часто возникали самые разнообразные ситуации, когда люди боялись решить тот или иной житейский вопрос без совета усопшего предка. Этим, естественно, с выгодой для себя пользовались всякого рода прорицатели.
Предсказания совершались, как правило, в темное время. Чтобы добиться связи с духом, медиум (посредник между живыми и мертвыми) должен был войти в транс. Этим делом занимались и женщины.
В новеллах китайского писателя Пу Сунлина (XVIII в.) имеется следующее описание «работы» прорицательницы.
«Женщина, которая шаманит, надевает на себя короткую юбку. Затем она подгибает одну ногу, а на другой подпрыгивает, как фантастическая одноногая птица шан-ян. Ее поддерживают два человека, схватив под руки справа и слева.
В это время некоторые из присутствующих в помещении бьют в бубны, производя громоподобный грохот. Звуки бубнов — бум! бум! бум! — оглушают людей.
Шаманка все время издает беспорядочные звуки, похожие на пение песни и на чтение молитвы.
Речь ее то отрывиста, то льется беспрерывно. Слова без созвучий, но произносятся нараспев. Рот женщины то открывается, то закрывается. Вылетающие из него слова смешиваются со звуками бубнов, так что трудно разобрать, что она произносит.
После того как женщина опустит голову на грудь и начинает исподлобья поводить глазами, она уже не может стоять без посторонней помощи. Если ее не поддерживают, то она падает. Вдруг она поднимает голову и делает скачок вверх. Женщины, находящиеся в той комнате, со страхом смотрят на шаманку и говорят: „Пришел предок откушать пищи!“ Потом гасят свечи. Делается темно, как в могиле. Люди, затаив дыхание, стоят во мраке, не смея обменяться ни единым словом. Впрочем, если бы кто и заговорил, то все равно не было бы слышно, потому что звуки бубнов заглушают все.
Через некоторое время молодая женщина громко произносит имена свекра, свекрови, мужа, жен братьев мужа и других родственников и родственниц. Тогда зажигают свечи. Смотрят в чашки и в тарелки на столе: они снова пусты. Смотрят на женщину и по выражению ее лица узнают, доволен дух или нет. Все окружают женщину и в почтительном поклоне, согнув спины, спрашивают ее о счастье и несчастье. Она дает соответствующие ответы».
С помощью подобного рода «спектаклей» живые устанавливали «связь» с усопшими и испрашивали у них совета.
Презрение к жизни, культивируемое в феодальном Китае, вовсе не означало, что китайцы не боялись смерти. Русский доктор П. Я. Пясецкий, совершивший путешествие по Китаю в 1874–1875 гг., писал: «Я много беседовал с теми, кто долго жил среди китайского народа; сам видел много больных и пришел к тому заключению, что китайцу, как и всякому другому человеку, пока он здоров, жизнь дороже всего на свете». И далее: «Китайцы любят жизнь даже тогда, когда право жить покупается очень дорогой ценой, например самым тяжелым трудом».
Французский китаевед А. Масперо следующим образом охарактеризовал роль культа предков в жизни китайской семьи: «Она (китайская семья) — одновременно религиозное объединение. Каждая семья, собственно говоря, представляет собой религиозный мир, и религия воплощается в культе предков, от которого она происходит. Каждый семейный дом одновременно является храмом, где происходит чествование культа предков».