,[569] чем библейский Запад.

Мы уже не раз подчёркивали, что основой религиозных заблуждений людей ведического Востока, а вслед за ними — библейского Запада и исламского Востока — явилось древнее мировоззрение восточного дуализма. Именно ему свойственно уклонение психики людей от всего, что они сочли страшным, неприятным, непреодолимым и стремление к тому, что приносит весьма разнообразные удовольствия. Мы знаем, что это признаки психической трусости перед Жизнью, что приводит к уклонению от Языка Жизни в разнообразные культурно-религиозные сферы и, как следствие — отрицание Бога (атеизм), Его милости к людям. Состоявшемуся Человеку не должно быть свойственным искать стимулирования его мыслей и поступков любыми страхами либо любыми поощрениями (удовольствиями). Праведность надо распространять на Земле добровольно, сообразуя её критерии с Богом с помощью Языка Жизни.

Ведический Восток пошёл по пути «просветления сознания», где разум нужен был главным образом для обоснования религиозно-“философских” доктрин, “космогоний” и “канонов”, для обслуживания весьма примитивных (по сравнению с Западом) государственных инфраструктурных нужд. В конечном итоге ведические восточные религии стимулируют психику учеников отказываться от разумной деятельности, что называется «высшей мудростью», ведущей к «просветлению» и нирване. Как мы знаем, явление нирваны — полное слияние психики «просветленного» йогина с соответствующим фрагментом коллективного бессознательного (эгрегора), обеспечивающего имитацию освобождения от мирских «привязок». Поэтому можно сказать, что интуитивные способности восточного йогина полностью реализуются в ходе «зомбирующих» психотехник в пределах, допускаемых религиозной системой — с одновременной утратой в этих состояниях деятельности разумного компонента психики. Но нирвана это — кульминация религиозного пути. Сам же религиозный путь йогина-ученика представляет собой процесс «просветления», в ходе которого ученик должен стать клиром (в терминологии саентологов) — и только после этого он получает “право” на духовные удовольствия.

Путь, который проходит ученик на ведическом Востоке, ничто иное как духовно-психическое бегство от страхов перед Жизнью, полной якобы непреодолимых страданий (уклонение от боли — по Л.Р.Хаббарду) — в духовный мир нирванических наслаждений, который обеспечивает эгрегор (удовольствию — по тому же Л.Р.Хаббарду). Но именно это и есть признак «животной» основы алгоритмики психики. Разница только в красивой теоретической и культурной оболочке «животных» психических алгоритмов.

Не мы придумали, что нирвана это — удовольствие, получаемое в награду за «просветление»-клирование. Буддисты и не скрывают этого. Приучая себя в ходе ученичества избавляться от материальных наслаждений (Вторая благородная истина)

,[570] они уходят в мир духовных наслаждений-удовольствий (что мы уже знаем из диалога почтенного Нагасены с царём Милиндой):

«Сама же нирвана есть полное счастье, государь, и не смешана с тяготой. Сейчас я это обосную… Сначала все, кто взыскует нирваны, утруждают тело и мысль, ограничивают себя в том, как стоять, ходить, сидеть, лежать, есть, подавляют сон, сдерживают деятельность чувств, не щадят ни тел, ни самой жизни и в тяготах взыскуют нирваны, [а затем] наслаждаются в нирване полным счастьем, словно разбившие неприятелей

цари — царским счастьем. Одним словом, государь, нирвана есть полное счастье и не смешана с тяготами. Нирвана — это одно, а тяготы — это другое».

Иными словами, люди ведического Востока издревле шли по неразумному пути интуитивно-бессознательного замыкания своей психики на возможности мощнейших эгрегоров религий, созданных с помощью ограниченного разумения на основе практического опыта десятков и даже сотен поколений «просветляющихся» людей. Этим Восток отличается от «разумного» западного пути.

Конечно западный путь бегства от земных страданий к удовольствиям не такой изощрённый как на Востоке. Ограничения религиозной западной толпы от «животных» материальных удовольствий производились грубой физической силой и обосновывались также грубо с помощью системных ограничений полицейского характера — вплоть до конца властвования таких форм подавления инакомыслия как католическая инквизиция. Поэтому говорить о глубоком «зомбировании» западной толпы, сопоставимом с восточным «зомбированием» (издревле связанным с психотехниками) не правильно. «Зомбирование» на Западе имеет место, но оно не столь устойчивое и более проблемное (для хозяев этой толпы), нежели его восточный аналог. С наступлением эпохи Возрождения можно говорить об ослаблении догматического «зомбирования» западной толпы “христианскими” системными ограничениями и переходе на “правовое” «зомбирование», алгоритмика которого явилась “калькой” с греческого (римского) системных принципов.

С этого момента западная толпа приучается ни в чём себе не отказывать в материальном плане — технико-технологический прогресс позволил на несколько веков удовлетворять растущие потребности западных недолюдков в их стимулировании выживания разнообразными удовольствиями материального характера. Толпа получала эти удовольствия в награду за уклонение от «трудностей» связанных с изменением своей психики, предлагаемых Свыше через Язык Жизни. Устойчивость уклонения обеспечивали религии и идеологии: сначала “христианство”, затем капиталистическое “право”, а затем псевдосоциализм. Последние два политических строя делали упор в своих декларациях на постоянное увеличение благосостояния через увеличение производства и потребления товаров, услуг и развлечений, большинство из которых являлись стимулом удовольствий.

Поняв, что капитализм может материально уничтожить глобальную цивилизацию (в первую очередь экологические проблемы), хозяева библейского проекта попытались обуздать гонку потребления и производства насаждением псевдосоциализма во всём мире. Но эксперимент не удался по нескольким причинам, к которым мы обращались в четвёртой книге курса. Глобализаторам пришлось опять временно довольствоваться почти всемирным капитализмом, но проблема взращивания глобального единообразия, предназначенного для продолжения глобального рабовладения в новых условиях осталась и к ней добавились проблемы экологического и энергетического характеров.

После того, как стало ясно, что идейно-религиозная основа рабовладения (в первую очередь “христианство” и псевдосоциализм) в объективно комфортный для их эффективного применения себя не “оправдали” — толпо-“элитарные” глобализаторы («мировая закулиса») серьёзно занялись копированием восточного опыта «зомбирования» психики людей для того, чтобы адаптировать его на западную толпу. Так появилась «наука» дианетика, а затем — саентология. Дело в том, что после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени глобальная цивилизация (прежде всего Запад) вследствие технико-технологического прогресса достигла общего уровня развития — соизмеримого по воздействиям на психику уровня третьего приоритета обобщённых средств управления. Но именно на этом приоритете “работают” все религии и идеологии. Поскольку динамика информации третьего приоритета со второй половины XX века стала таковой, что в течение жизни поколения информация прикладного характера меняется несколько раз — эффективность религий и идеологий того же уровня стала ослабевать. Поэтому создавать и поддерживать идейное единообразие в быстро меняющимся обществе стало бессмысленно.

В результате осуществления проекта саентологического преобразования психики людей в глобальных масштабах предполагалось устойчивое существование общества, похожего на социализм в СССР