[713] Подобного рода проблемы вставали перед простолюдинами практически во всех религиозных системах Запада и Востока: последние проповедовали религиозную «сверхчистоту» и «сверхсвятость» лишь тем, кто ведёт монашеский, отшельнический и т. п. образы жизни, которые стали бы просто убийственными для работающего на “элиту” и кормящегося плодами своего труда простонародья.

[714]«Дао-Дэ-Цзин» (перевод В.Перелешина):

Пребывая в небытии,

Постигай его глубину.

Пребывая в мире вещей,

Многовидность их постигай.

[715] В то же время некоторые мистические культы, распространённые в простонародье, отдавали предпочтение Инь, следуя высшей “философской” традиции.

[716] Полный покой, согласно даосизму, можно обрести лишь — став бессмертным, слившись с Дао.

[717] Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя «все сферы человеческой деятельности» (религия, медицина, философия, астрология и т. д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и «перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений».

[718] Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

[719] Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева «Гармония Ян и Инь». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

[720] Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

[721] Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

[722] В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.

[723] Исследователи признают общую для всех ведических религиозных систем “космогонию”, основанную на культовом мифе о «космической жертве» (миф о Пуруше, Пань-Гу), принесённой ради примирения двух противоборствующих (либо взаимодействующих) космических первооснов.

[724] Но в теоретической базе даосизма для преодоления имитации было многое. «Дао-Дэ-Цзин» весьма правильно описывает состояние смуты:

Вместо Истины самой теперь

Доброту повсюду предпочтут.

Остроумием подменят ум -

И притворство будет тут как тут.

А в семье согласию взамен

Выдвинут почтенье и обряд.

А в стране, где смута и развал -

Преданным чиновникам простор!

[725] Китайцы учат: когда инь достигает своего максимума, в нём зарождается ян, и наоборот.

[726] Не следует забывать, что главная китайская книга называется «Книгой перемен».

[727] В оккультизме круг часто является символом Сатаны, а бесконечность — символом Бога.

[728] Отражение в мировоззренческой картине китайцев общевосточных ведических мифов о происхождении мира: космическая жертвенность, необходимая при противостоянии (либо взаимодействии) в Космосе двух начал. И её модификации, одной из которых является миф об упорядочивании Хаоса. Противостояние (либо взаимодействие) двух космических начал и первоосновность Хаоса — и то и другое несёт в себе первоосновную неопределённость, непредсказуемость, неясность, которые так свойственны ведическому Востоку. Но лишь в китайской мифологии эта космическая непредсказуемость выражена открыто для всех в туманности и скрытности Хаоса, который отождествляется в упорядоченном земном мире с категорией Инь.

[729] Мы кратко описали этот подход к Языку Жизни в предыдущей главе «Буддизм» в разделе «Психотехники и Язык Жизни».

[730] А принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения-невезения) перестанет действовать.

[731] Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: «чем меньше знаешь — тем лучше спишь». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала “добра” бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.

[732] То есть, Язык Жизни китайцы “пропускают” через стандартную систему баланса противоположностей и успокаиваются на этом, не делая правильных выводов, предлагаемых к осмыслению Свыше на Языке Жизни.

[733] По-даосски это «упорядоченность».

[734] У безбожников всё именно так.

[735] Видимо имеются в виду средства постижения “Истины”.

[736] Есть исследователи, которые утверждают, что для китайцев земная жизнь представляет собой увлекательную мистифицированную игру, правила которой определены соотношением Инь-Ян таким образом, чтобы не было серьёзных перекосов «светлых» и «тёмных» полос в жизни (ведь, согласно простонародному даосизму, если много «светлого», то оно будет компенсировано «тёмным» и наоборот), но “выигрышем” в такой игре считается прирост чего-либо «светлого» — достижение успехов (в китайском понимании) самое позднее к моменту окончания игры (к смерти): «практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку ян и инь заходить слишком далеко».