Какое же место занимает "Разговор" в контексте египетской культуры? Тураев в своей книге относит его к классической литературе, объединяя тем самым с "Обличением Ипувера", "Пророчеством Нофр-Реху" (Неферти), "Красноречивым поселянином" и т.п.[17] Г. Гёдике выделяет два текста, с его точки зрения, наиболее близких нашему. Это "Красноречивый поселянин" (XXI в. до н.э.)[18] и "Поучения гераклеопольского царя своему сыну Мерикара" (примерно XXII в. до н.э.)[19]. Сопоставление с последним произведением действительно оправдано, так как в нем мы имеем чуть ли не единственный пример сходного написания слова "ба" с детерминативом "смерти — врага"[20]. Если даже не разделять идею Гёдике о том, что у этих текстов был один автор, следует отметить, что они имеют большое количество сходных грамматических форм, речевых оборотов, а также некоторых характерных представлений. Ср., например, описание загробного суда в "Разговоре" (строки 23 — 31) и в "Поучении": "Судьи судят мудрого, знай, немилостливы они в тот час, когда они выполняют свои обязанности… Не надейся на долгие годы. Смотрят они на жизнь, как на один час.Остаются дела после смерти [человека], кладут их в кучу рядом с ним. Вечность — это пребывание там. Глуп тот, кто пренебрегает этим. Но тот, кто достиг этого, не делая греха, будет подобен богу, свободно шагающему, как владыка вечности"[21]. Из "Поучения" мы узнаем и некоторые подробности, связанные с именем человека: выражение "сотри имя его" означает убийство. Отсюда мы можем понять, что значат для Человека в нашем тексте слова: "Смотри! Отвратительно имя мое". Допустимо еще одно сопоставление. Царь в "Поучении" говорит: "Хорошая должность — царская власть. Нет ни сына у него, ни брата, но увековечены его (букв. — твои) памятники…". Этими словами подчеркивается одиночество царя, отчасти, быть может, сравнимое с полным одиночеством человека в нашем тексте.

И. М. Лурье сравнивал "Разговор" с "Речениями Ипусера" (Ипувера) (XVIII в. до н.э.). Действительно, содержащееся в "Речениях" описание бедствий, постигших страну, напоминает наш текст. "Лучшая земля в руках банд. Человек поэтому идет пахать со своим щитом… Воистину: грабитель повсюду. Раб с похищенным будет находить их. Воистину: Нил орошает, никто не пашет для него. Каждый человек говорит: "Мы не понимаем, что происходит в стране"… Воистину: земля перевернулась подобно гончарному кругу"[22]. Мы находим здесь ту же стадиальную картину бедствий, что и в "Разговоре":

1. "Многие трупы погребены в потоке [в Ниле]. Река [превратилась] в гробницу, местом для бальзамирования сделалась река";

2. "Крокодилы и афина-рыбы хватают себе [пищу], сами люди идут к ним, ведь это зло [букв. смерть] ничто… Большие и малые [говорят:] "Я желаю, чтобы я умер"";

3. "Чужеземной землей стала страна. Варвары извне пришли в Египет"

4. "Вот: владельцы гробниц выкинуты на вершины холмов"[23].

Между тем, несмотря на эту и некоторые другие параллели к данному тексту в египетской литературе, он сохраняет в ней полнейшую уникальность благодаря своему диалогическому построению и мифологическим особенностям.

Более того, диалог стоит особняком среди ближневосточной литературы в целом. Сопоставление "Разговора" с библейскими и месопотамскими памятниками стало уже традиционным. Тураев писал о его сходстве с аккадской поэмой о "Невинном страдальце", однако указывал и на различия: хотя в "Разговоре" "перед нами также страдалец, доведенный житейскими невзгодами до отчаяния, но египтянин на этом фоне касается и общего вопроса — о правде и справедливости, а также и о личном бессмертии[24]. И ответ, который он дает — иной, и он вполне согласуется с египетским миросозерцанием: если на земле и нет вообще правды и милости, если и приходится задыхаться в атмосфере зла и насилия, то есть иной мир, где боги и правда"[25]. Что ж, сравнивая "Разговор" с комплексом литературных памятников, посвященных невинному страдальцу ("Старовавилонская поэма о невинном страдальце", "Человек и его Бог", "Невинный страдалец", "Вавилонская теодицея"), и в самом деле видишь скорее многочисленные расхождения, чем сходства. Как известно, жители Месопотамии высшими ценностями считали посюстороннее благо — долголетие, здоровье, богатство[26], а смерть воспринимали лишь как абсолютное зло. Сочинения, подобные древнеегипетским "Похвале смерти" или 3-й и 4-й жалобам в "Споре разочарованного со своей душой" в Вавилонии были бы просто немыслимы. Так пишет исследователь духовной культуры Вавилонии И. С. Клочков[27].

И все же небезынтересно было бы соотнести "Разговор" с одним из произведений этого цикла, а именно, с т. н. Вавилонской теодицеей (ок. вт. пол. XI в. до н.э.). Жанровое отличие от них "Теодицеи" заключается как раз в диалогическом строении, роднящем ее с "Разговором". Очевидно также, что своим появлением "Теодицея" обязана тем же проблемам, что и "Разговор". Главных героев "настигло страданье, минул успех [их], прошла удача"[28]. Но именно в этом тексте резко проступают отличия египетских взглядов от вавилонских. Обездоленный страдалец в "Теодицее" готов даже на то, чтобы "точно вор по широкой степи скитаться, в дом за домом… входить, утолять голод"; он печалуется об ужасном положении вещей, когда "Наполняют золотом ларец злодея, Выгребают из закромов жалкого пищу, Укрепляют сильного, что с грехом дружен, Губят слабого, немощного топчут"[29]. И только здесь, на земле, может получить он воздаяние за свои страдания и праведность. Именно к этому сводятся практически все реплики Друга (его собеседника). Подобное разрешение проблемы земного страдания более характерно для другого египетского текста, а именно, для "Песни арфиста"[30]. (Сближение реплик Ба в "Разговоре" с известным обращением хозяйки корчмы к Гильгамешу кажется нам не очень обоснованным и вытекает из преувеличения "гедонизма" Ба[31].)

Теперь обратимся к проблеме сходства "Разговора" с некоторыми библейскими текстами. Безусловные параллели обнаруживаются при сравнении несчастий, постигших Египет в "Разговоре", с бедами Израиля, описанными у Пророков. Понятно, что такого рода параллелизм объясняется сходными историческими условиями. В отличие от вавилонской литературы, для литературы библейской характерно столь же страстное упование на загробный суд, какое мы находим в египетских текстах. С нашей точки зрения, ближе всего к "Разговору" стоит Экклезиаст. Заметим, что их разделяет такой же отрезок времени, как и нас с автором библейского текста. Обе книги постигла в чем-то сходная судьба — Экклезиаст "разошелся по эпиграфам", а цитаты из "Разговора" использовали для доказательств подчас противоположных точек зрения[32].

Неоднозначность, противоречивость и даже некоторая перенасыщенность обоих текстов очевидна. С точки зрения исследователей, оба они в какой-то степени являются описаниями процесса мышления или внутреннего диалога человека[33]. Не случайно в каждом из сочинений наличествуют два собеседника, хотя в Экклезиасте один из них только угадывается[34].