Согласно Кришнамурти, мы ограничены мыслями, сенсорными реакциями, биологической и психологической обусловленностью. Наш ум обусловлен религией. Он обусловлен образованием. Он обусловлен обществом. Общество создано людьми при помощи мышления, которое ограничено, и поэтому общество, будучи психологической деятельностью и внешней деятельностью, принимает форму мысли. Мысль ограничена, потому что мысль рождается из памяти, знания и опыта. Без опыта не бывает никакого знания. Вся наука основывается на знании и опыте (цит. по: Уайт, 1996).

Начав как воплощение великого учителя, Кришнамурти впоследствии в многочисленных беседах со своими собственными учениками неоднократно подчеркивал, что человек в поисках Истины должен научиться «растворять» в себе все стереотипы, в том числе стереотип Учителя.

Изменению взглядов Кришнамурти в немалой степени способствовало теософское окружение, в которое он попал с молодых лет. Это были люди, в значительной степени отошедшие от страстных поисков Истины, которые отличали основательницу теософского движения Е.П. Блаватскую. Многие из них ушли в кабинетное теоретизирование и оккультную математику, другие – в поиски высших реинкарнаций. Существенные сбои произошли и в деятельности Анни Безант, которая после ухода Блаватской возглавила теософское движение. Именно она и ее окружение объявили талантливого юношу-индуса воплощением Христа и присвоили ему имя Кришнамурти – буквально «лик Кришны» – индусского эквивалента Христа.

В течение сорока лет он выступал перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходили со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречал отказа. Он не обещал и не давал утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринималась как благо и была способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово «система» неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. «Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видеть, а захотите ли вы увидеть – ваше дело» (Дж. Кришнамурти «Свобода от известного»- М., 1995).

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам – эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение – главное, что можно положить в основу взглядов Кришнамурти, – это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка?

Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60-х годов, когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума. «Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса. Начинать надо с понимания рабства ума» (Дж. Кришнамурти «Свобода от известного»- М., 1995).

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом.

Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о существовании в трансцендентальных мирах.

Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги. Он во всех своих лекциях говорил о развитии осознанности, о том, что жизнь – это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность. Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах есть единственная эффективная медитация (Мистики XX века, 1996). Читая Кришнамурти, понимаешь и чувствуешь не утешение, не ласку, не поддержку, а единение человечества в сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо здесь, в этой жизни каждому.

Глава III. Трансперсональный проект в глубинной психологии: научно-психологические предпосылки трансперсональной психологии

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания

Философия и психология Уильяма Джеймса (1842-1910) вновь возрождается после периода относительного забвения. Совсем недавно его основные работы были переизданы и теоретические воззрения получили новую оценку. Его интерес к внутреннему опыту долгое время казался устаревшим, поскольку психологи были увлечены открытиями психоанализа и бихевиоризма. Кроме того, фиксированность на «объективных данных» оставляла мало места для блестящих и тонких размышлений джеймсовской философии. Сейчас мы находимся на гребне новой волны исследований природы сознания. Исследователи интересуются измененными состояниями сознания, паранормальными феноменами, интуитивными и мистическими состояниями. Это заставляет вновь обратиться к Джеймсу, одному из первых исследователей этих областей.

Работы Джеймса [82, 83] свободны от тех споров, которые сейчас разделяют психологические школы. Он полагал, что различные модели могут объяснять различного рода данные, и более интересовался прояснением сути дела в каждом отдельном случае, нежели разворачиванием единого теоретического подхода. Его философия оказалась предшественницей различных направлений в психологии: скиннеровского бихевиоризма, экзистенциальной психологии, гештальт-теории, роджерианских представлений о самости. Но самое главное: Джеймс был первым трансперсональным психологом.

Наиболее важным вкладом Джеймса в психологию духовности был его анализ мистического сознания в книге «Многообразие религиозного опыта» [83]. В этой работе Джеймс защищает три важных положения:

1. Он утверждает, что религия находится внутри индивидуума. Под этим он имеет в виду, что источник религии, в первую очередь, находится в личностных переживаниях. Поэтому Джеймс концентрирует внимание на живых человеческих документах: личностных откровениях людей об их религиозных пробуждениях.

2. Джеймс считает, что исследование бессознательного является дверьми к трансформирующим переживаниям. Под этим он имеет в виду, что любой метод, с помощью которого человек соприкасается со своими внутренними переживаниями, является лишь первым шагом самоисследования и что за пределами повседневной «бодрствующей» реальности затем открывается огромный диапазон состояний сознания.