Важно отметить, что даосизм как живая религия, вероятно, так бы и не развился, если бы не влияния, привносившиеся в него шаманизмом. В те времена, когда начинали формироваться философские основы даосизма, существовала, как говорят китайцы, «сотня школ», каждая из которых стремилась завоевать общественное внимание. Большинство из них исчезло, оставив после себя лишь примечания на страницах истории. Именно шаманское измерение укрепило и окончательно сформировало даосизм в качестве современной народной религии.
Согласно даосизму, телу дают жизнь и поддерживают его две силы. Первой и наиболее важной была энергия, которая в особенности выражала себя в дыхании. Эта энергия, известная как ци, была тем, что делало возможной жизнь тела. Даосы определили множество разных видов дыхания, которые циркулируют по телу, причем не все из них являются благотворными. Таким образом, было важно пытаться сохранять и поддерживать те из них, которые оказывают полезное действие, и избавляться от вредоносных. Особое внимание уделялось эмбриональному дыханию. Так называли изначальное дыхание, которое входило в тело еще в материнской утробе. Было чрезвычайно заманчиво попытаться определить, где и как изначальное эмбриональное дыхание на самом деле входит в утробный плод. Бытовало убеждение, что если бы это изначальное дыхание можно было обнаружить и сохранить, то бессмертие было бы обеспечено. Поэтому было разработано множество практик, которые должны обеспечивать сохранение и закрепление воздуха в теле. Это привело к развитию дыхательных упражнений, предназначенных для продления времени удержания воздуха, поскольку при выдохе человек, безусловно, теряет некоторую часть жизненного дыхания, которое обеспечивает жизненные функции. При этом внимание уделялось не только носоглотке. Воздух, как мы все знаем по своему горькому опыту, может исходить и из других частей тела! Именно поэтому диета была также очень важна, и некоторые продукты, к примеру, лук, некоторые виды зерна и фасоли, просто запрещались (Антология даосской философии, 1994).
В контексте традиционной китайской анатомии тело представляло собой микрокосм Вселенной. Другими словами, оно содержало противоположности инь и ян, оно содержало огромное множество внутренних богов, оно содержало в себе внутренние дыхания, но также и трех червей, в чьи задачи входило разрушать тело и его ци. Таким образом, даосское следование этим учениям состояло в том, чтобы поддерживать баланс инь и ян, поддерживать и уважать богов в различных частях тела и пресекать попытки трех червей подавить и разрушить жизненные силы ци тела. Достижение этого требует терпения и покоя. Было разработано множество упражнений, чтобы обеспечить расслабленность и сбалансированность тела, наделить его гибкостью, которая взбадривает все его части, смягчить те напряженные участки тела, где действуют черви. Эти изящные и исключительно полезные упражнения представляют собой одну из наиболее устойчивых и наглядных форм даосского влияния на современную китайскую культуру. Стоит зайти в любой парк в Китае или в китайский район в любой части мира, и можно увидеть там людей, выполняющих эти упражнения.
Все пути, предлагаемые в даосизме, при помощи внутренних и внешних практик, являются осознанной попыткой возврата в «изначальное», достижения трансперсональных пространств в психической реальности. Зрелое сознание китайского философа уже несколько тысячелетий назад понимало, что оно потеряло, приобретая временное вне «у вэй» (принцип недеяния).
«У вэй» как принцип недеяния не сводится к «ничегонеделанию», как он часто интерпретируется в европейской традиции. «У вэй» – призыв к ненарушению природного порядка вещей. Говоря языком нашей книги – призыв не нарушать изначальное состояние. Сознание ясно и чисто, но оно не относится, не переживает, не нарушает, а только наблюдает за потоком жизни, как древний старик на солнцепеке сидит, не шелохнувшись, и взирает за игрой детей. Но уже не играет и не входит в переживание игры (Козлов, 1997).
Даосское рассмотрение мира как взаимосвязанного процесса получило современное выражение в процессуально-ориентированной психологии А. Минделла и философии процесса А. Уайтхеда (Уайтхед, 1990; Минделл, 1998). В своих последних книгах А. Минделл раскрыл голоса и характеристики Дао – «силы безмолвия» – и дал конкретные психотерапевтические методы работы с глубиной [208, 209]. Даосские практики медитации и основанные на даосизме боевые искусства и эстетические каноны оказали большое влияние на развитие трансперсональной психологии.
Всю психопрактическую культуру даосизма можно рассматривать как техники трансценденции за пределы человеческих возможностей – силы, тварного времени существования в теле, оформленной осязаемой хилотропной реальности.
Вся философия даосизма – это трансперсональный призыв к предельной целостности Единства за пределами всех форм и гимн Пути к этой целостности.
6. Эзотерическая школа ислама: суфизм
Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции – мудрецами, в древней Иудее – пророками, в Египте – посвященными, в христианских традициях – святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно – то, что они знали, что источник всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно – истина. Они «несли свет истины во тьме человеческого неведения» [127,135, 280, 287, 360].
Каково происхождение слова «суфизм»? Существует несколько точек зрения. В одном случае считается, что корни его в слове «суф», что в переводе с арабского означает «шерсть». Известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной принадлежности. В другом случае считается, «суф» означает «чистый» (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как и от кастовых, расовых, национальных или религиозных различий). Некоторые считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия», что в переводе с греческого означает «мудрость». А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами «С», «У», «Ф» (в арабском написании «Соад», «Вао», «Фа»), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживания высшего порядка. Следовательно, суфии – это люди СССУУУФФФа (Шах, 1994).
Точно так же существует много точек зрения относительно происхождения суфизма. Одни авторы говорят, что суфизм развился из исторического ислама, при этом ссылаются на некоторых суфийских авторитетов, другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм – это реакция против позиций ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства или же что их частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм – это эзотерическое учение в контексте ислама, с которым он считается вполне совместимым и вместе с тем много шире его. Авторитетный суфий Сухраварди, считавший себя наследником «хранителей Божественного Логоса», подчеркивал, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не заканчивается на Мухаммеде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он называл «прародителем мудрецов», давшему начало двум ветвям мудрости: восточной и западной. К восточной он относил героев Авесты – царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратуштру. Их продолжателями на почве ислама были суфии аль-Бистами, аль-Харакани, аль-Халладж. Западную, или «греческую», ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон (Шах, 1994).