Тогда говорит окончательную (песнь в честь) Златоуста: "Воссиявшая благодать твоих уст, как огненная, осветила вселенную, мiру дала сокровища несребролюбия, нам показала высоту смирения. Но, отец Иоанн Златоуст, наставляя своими словами, ходатайствуй пред Христом Богом, чтобы, наши души были спасены".

Потом контак[60]: "Благочестивый, блаженнейший Иоанн Златоуст, ты принял с небес божественную благодать, и учишь своими устами всех поклоняться в Троице одному Богу; по достоинству хвалим тебя: ты руководитель, как уясняющий божественное". Или говорит дневную (песнь), или воскресную, если воскресный день; и тихо (говорит) окончание, как обычно. Тогда, одевшись в свою священническую одежду, выходит в двери святого алтаря, и поклоняется, говоря: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!". И, поворотившись к народу, благословляет, громко говоря: "Пусть сохранит Господь Бог всех вас Своею благодатью и человеколюбием, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно". Весь народ, наклоняя головы, говорит: "По молитвам святых отцов". И мирно отходят со святым Богом.

[1] В переводе (не предназначающимся для употребления при богослужении) преследуются две цели; 1) воспользоваться по возможности чисто русскою речью и 2) дать объяснения, в которых может нуждаться обыкновенный читатель. В виду первой цели, вместо славянизмов и гебраизмов, как-то: ныне и присно, аминь, употребляются: теперь и всегда, истинно. Славянскими остаются лишь "Господи", "Боже" и целиком приводимые изречения Св. Писания. В виду второй цели, берём из Еΰχολόγιον Goar'a, (edit. sес. Venetiis. MDCCXXX) самое необходимое.

[2] μετάνοια, что значит собственно перемена мыслей = покаяние. Но прежде всего монахи стали различать: поклон земной (μ. μεγάλη) и поясной (μ. μιχρά). Поклон земной от покаянного поклона ничем не отличался в древности, а равно монашеский поясной поклон был то же, что обычное у мирян προχΰνημα (поклонение). Отсюда, термин μετάνοια стал сначала обозначать также земной непокаянный поклон, а потом и поясной поклон, который разумеется в данном случае. Goar, p.p. 10, 23 (§§ 9, 13).

[3] ίερατείον; но неясно, что собственно так называли древние греки (Goar, p.p. 14, 15). Во всяком случае, внутреннее расположение древне-греческой церкви нужно себе представлять на подобие нашей церкви. Что мы называем алтарём, у греков называлось άγιονβήμα (святое место Небесного Судии), которое отделялось также иконостасом от средней части церкви (ναός= корабль, потом храм). В иконостасе иконы Спасителя и Божией Матери были там же, где и у нас. Но в древности за иконостасом, направо, и налево от алтаря, были особые помещения: направо, сосудохранилище (σκευοφυλάχιον) и налево предложение (πρόθετις) или жертвенник (θυσιαστήριον). По нашему, это—ризница и жертвенник. Отсюда, древняя ризница вероятно то же, что ίερατεϊον (Goar, чертеж р. 11 и объясн. p.p. 10, 15).

[4] Так по нашему служебнику и греч. подлиннику. По слав. Библии читается (в зависимости от греч.) собственно немного иначе: 1) Душа моя возр., 2) яко на жениха возложи на мя вън.

[5] Священнический стихарь у нас называется подризником; он немногим отличался и отличается от диаконского: рукава узкие и длинные; и сам должен быть белого цвета (знак чистоты, необходимой для души). Название στοιχάριον указывает на прямой, как стих, строка (στοϊχος), покрой этой одежды. Другая диаконская одежда есть лентообразный покров на левом плече. Название её ώράριον древние объясняли различно, но самое вероятное, что оно построено на греч. ώρά= время года, час. Древний диакон давал знак этою одеждою о времени молитвы и др. свящ. действий (Goar, pp. 95, 96. §§ 8, 9).

[6] В слав. Библии читается: сопротивных (вм. Супостаты - по нашему служебнику).

[7] Eπιμανϊχια = нарукавники; επιτραχήλιον = нашейник. Нарукавники - небольшие ручные повязки, стягивающие собою концы рукавов. Название составилось из греч. 'επϊ = на + лат. manicae = рукава. Епитрахиль по виду похож на диаконский орарь, но только в нём оба конца спускаются наперед, и соединены вместе. Следовало бы назвать его нашейником (так как: 'επϊ = на + τράχηλος = шея), но это название нехорошо в данном случае звучит (Goar, ibid. §§ 12, 13).

[8] Вернее читать έπιγονάτιον = наколенник, чем ΰπογονάτιον. Это четырёхугольный плат, свешивающийся на правом бедре. В древности и теперь служит знаком отличия (Goar, p. 96. § 15).

[9] Σΰγγελος из συν - κελος = сокелейник (κέλλιον = келья). Представители высшей церковной власти в древности имели при себе приближенных лиц, которые обычно были первыми кандидатами на замещение этой высшей церковной должности. Первый между такими лицами назывался πρωτοσΰγγελος (Goar, ibid. §§ 16, 17.-Du Cange, Glossarium etc. Lugd. MDCLXXXVII, ed. 1471).

[10] Под великою церковью разумеется константинопольский храм в честь святой Премудрости (ή άγία Σοφία); т. е., Сына Божия. Он так назывался по своему значению и по грандиозности своей постройки (Goar, ibid. § 18).

[11] Верхняя священническая одежда, греческое название которой (φαινιον, или φαινώλιον = φαίνεται), по своему значению, не совсем ясно. В древности она была колоколообразной формы, и без рукавов; нынешняя фелонь отличается большим вырезом спереди (Goar, р. 97. § 20. См. к этому изображение св. Сампсона, ibid. p. 98).

[12] Под таким названием (δίσκος), восходящим к глубочайшей дохрист. древности, древние греческие христиане употребляли небольшое блюдо, для св. хлеба. Свою древнюю христ. форму он сохранил до нас. (Goar, р.98. § 24. См. рисунок дискоса р. 99).

[13] Так, именно, λόγχη, древние греки назвали небольшой ножичек, имеющий, действительно форму копья, в воспоминание голгофского (Goar, р.99. § 30).

[14] Так описательно передаем греч. θζσον, точное значение которого заколи или зарежь (Goar, р. 100. § 36) неудобно. В слав.-русск. жертва, пожри скрывается также это первое значение.

[15] В этом случае древние греки называли вино не οϊνος, a νάμα = живой источник воды. Этим названием они хотели выразить истечение крови из пронзённого бока Иисуса Христа (вино красно, как и кровь). Goar, р. 101. § 39.

[16] Точно передаются θυμιατήριον чрез курильница и курение; но эти выражения слишком у нас опрощены.

[17] Звездица = άστερίσχον в древности и теперь представляет из себя две металлических дуги, сложенных крестообразно в центральной своей точке (См. у Goar'a рисунок, р. 99).

[18] В древности и теперь различаются три покрова для св. даров: два малых и равной величины, - для дискоса и чаши, - и один большой, который со всех сторон закрывает малые покровы. Его название воздух есть передача греч. άήρ = воздух; назывался он также у греков νεφέλη = облако. Оба названия объясняются в символическом смысле (Goar, p. 105. § 51).

[19] Так передаём: δήσαντεκτάς χεϊρας, что сам Goar переводит: actis in crucem manibus (p. 51. § 51). Но это выражение во всяком случае недостаточно ясно, и замечательно, что оно не отразилось на нашем служебнике (см. издание 1890 года).

[20] Греческ. ποιεϊ άπόλυσιν, чему в нашем служебнике отвечает творит отпуст, Goar понимает, как finem imponit = полагает конец (всему богослужению, или отдельной части его), заканчивает (р. 105. § 53).

[21] παλατϊου есть огрецизированное латин. palatii, по поводу которого Du Cange замечает, что только иногда здесь разумелось высшее чиновничество (ibid. col. 1082).

[22] άντϊφωνον значит собственно ответное пение (что у латинян responsatorium). Один хор отвечал пением другому хору. В древней Церкви так пелись псалмы (с прибавлением новозаветных стихов), но постишно, или целиком - это неясно (Gоаг, р. 106. § 63).

[23] Выдержка под звёздочками (которой нет у Goar'a, см. р. 53) читается так (в своей второй половине): μετάτήν εΰχήνλέγειτήν έκφώνησιν, καί μετά ταΰταείρη νικά. Вероятно, здесь нарушен надлежащий порядок слов. Ещё нужно заметить: 1) Είρηνικά—это ряд прошений, начинающихся прошением о мире, и они различаются πρώτα (первые) и δεύτερα (вторые); 2) εκφώνησις есть громко произносимое заключение молитвы (возглашение). Goar, p. 107. §§ 65, 67.