КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая — лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, так и обусловленная душа не видит душу, которая ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, может быть, не представляет что такое правительство и не знает, как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Скандапураны»:
йатха раджна(гйа)х прийатвам ту
бхритйа ведена чатманах
татха дживо на йат-сакхйам
ветти тасмаи намо 'сту те
«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего верховного друга, который находится в их же телах. Мы низко склоняемся перед Тобой, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».
дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам
атманам анйам ча видух парам йат
сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джна(гйа)м анантам иде
дехах — тело; асавах — потоки жизненного воздуха; акшах — органы чувств; манавах — ум, сознание, разум и эго; бхута-матрам — пять грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); атманам — себя; анйам — других; ча — и; видух — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пуман — живое существо; веда — знает; гунан — качества материальной природы; ча — и; тат-джна(гйа)х — знающий это; на — не; веда — знает; сарва-джна(гйа)м — всеведущего; анантам — безграничного; иде — которому поклоняюсь.
Будучи мертвой материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Однако живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые служат основой всего этого. Но оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.
КОММЕНТАРИЙ: Ученые-материалисты могут досконально изучить физические элементы, тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что выше всего этого реально существует душа. Иными словами, поскольку живые существа духовны по природе, они способны постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, они могут постичь и Параматму, на которую медитируют йоги. Но каких бы высот совершенства они не достигли, им все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен в Своих совершенствах.
йадопарамо манасо нама-рупарупасйа дришта-смрити-сампрамошат
йа ийате кевалайа сва-самстхайа
хамсайа тасмаи шучи-садмане намах
йада — в трансе; упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и обрядов; рупасйа — носителя; дришта — материального зрения; смрити — и памяти; сампрамошат — уничтожением; йах — который (Верховный Господь); ийате — зрим; кевалайа — в духовном; сва-самстхайа — изначальном образе; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемом только в состоянии чистого духовного бытия; намах — низко склоняюсь.
Когда наше сознание свободно от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда оно не возбуждено, как во время бодрствования и сна, и когда ум не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда мы погружаемся в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают, находясь в чистом, трансцентном состоянии бытия.
КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (она доступна даже приверженцам умозрительной философии). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. Осознание Брахмана и Параматмы относится к первой ступени, а осознание Верховной Личности Бога — ко второй. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени в постижении Бога, то есть постичь Его как Верховную Личность, нужно прекратить деятельность ума, то есть мысли, эмоции и желания, или, иначе говоря, нужно прекратить спекулятивные размышления. Это трансцентное состояние превосходит даже сушупти, глубокий сон. Когда мы бодрствуем, мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, и во сне мы тоже наблюдаем мир, но уже на тонком плане. В этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояния сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, то, поднявшись над состоянием глубокого сна, он входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, иначе говоря, на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: но когда человек занимает свои чувства служением Ему — прежде всего когда он использует язык, чтобы произносить мантру Харе Кришна и есть только прасад, сознавая себя слугой Господа, Господь открывает Себя. В обсуждаемом стихе эту мысль передает слово шучи-садмане. Шучи значит «чистый». Когда мы стремимся своими чувствами служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится шучи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша возносит хвалу Всевышнему, которого постигают только в состоянии шучи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхапи бхуман махимагунасйа те вибоддхум архатй амалантар-атмабхих — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».
манишино 'нтар-хриди саннивешитам
сва-шактибхир навабхиш ча тривридбхих
вахним йатха даруни панчадашйам манишайа нишкаршанти гудхам
са ваи мамашеша-вишеша-майанишедха-нирвана-сукханубхутих
са сарва-нама са ча вишва-рупах прасидатам анируктатма-шактих
манишинах — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах-хриди — в глубинах сердца; саннивешитам — пребывающего; сва-шактибхих — вместе со Своими духовными энергиями; навабхих — девятью материальными энергиями (материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными стихиями и десятью органами действия и познания); тривридбхих — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха — как; даруни — в дереве; панчадашйам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манишайа — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гудхам — скрытый; сах — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; мама — ко мне; ашеша — всех; вишеша — видов; майа — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирвана — освобождения; сукха-анубхутих — познаваемый в духовном блаженстве; сах — Он, Верховный Господь; сарва-нама — источник всех имен; сах — Он, Верховная Личность Бога; ча — также; вишва-рупах — исполинский образ вселенной; прасидатам — да будет милостив; анирукта — непостижимый; атма-шактих — средоточие всех духовных энергий.