Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.44), возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, что вытекает из самой их природы: криши-горакшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам. А смотреть за тем, чтобы члены третьего сословия, вайшьи, стоящие ниже брахманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии — правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о полезных животных, особенно о коровах.

друмебхйах крудхйаманас те тапо-дипита-манйавах

мукхато вайум агним ча сасриджус тад-дидхакшайа

друмебхйах — на деревья; крудхйаманах — разгневанные; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах-дипита-манйавах — в ком долгая аскеза воспламенила гнев; мукхатах — из уст; вайум — ветер; агним — огонь; ча — и; сасриджух — извергли; тат — те леса; дидхакшайа — чтобы сжечь.

Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и в гневе они решили испепелить деревья. Тогда они извергли из уст ветер и огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово тапо-дипита-манйавах в этом стихе указывает, что аскеза (тапасья) дает великую мистическую силу. Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, остаются виманйавах и садхавах — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «ШримадБхагаватам» (25.21) об этом сказано так:

титикшавах каруниках

сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах

Садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести истинно высокие качества. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.

Проповедуя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих. Господь Чайтанья учил: «Произносить имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно произносить святое имя беспрерывно». Проповедующие славу Господа должны быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на их пути не будет преград.

табхйам нирдахйаманамс тан упалабхйа курудваха

раджовача махан сомо манйум прашамайанн ива

табхйам — ветром и огнем; нирдахйаманан — испепеляемых; тан — их (деревья); упалабхйа — увидев; курудваха — о Махараджа Парикшит; раджа — повелитель лесов; увача — сказал; махан — великий; сомах — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; прашамайан — усмиряя; ива — как.

О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, хранитель деревьев и трав, увидел, как в огне, раздуваемом ветром, сгорают леса, он исполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бог Луны покровительствует деревьям и другим растениям повсюду во вселенной. Именно лунный свет вызывает пышный рост деревьев и трав. Как же поверить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли на ней ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог луны Сома — это царь растений (сомо врикшадхиштхата са эва врикшанам раджа). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?!

на друмебхйо маха-бхага динебхйо дрогдхум архатха

вивардхайишаво йуйам праджанам патайах смритах

на — не; друмебхйах — деревья; маха-бхагах — о благословенные; динебхйах — несчастные; дрогдхум — сжигать дотла; архатха — надлежит; вивардхайишавах — желающие принести процветание; йуйам — вы; праджанам — всех прибегших к вам существ; патайах — повелители или защитники; смритах — известные.

О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботится о благоденствии подданных [праджей] и оберегать их от всех напастей.

КОММЕНТАРИЙ: Как видно из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т. д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо.

ахо праджапати-патир бхагаван харир авйайах

ванаспатин ошадхиш ча сасарджорджам ишам вибхух

ахо — да; праджапати-патих — владыка владык; бхагаван харих — Верховная Личность Бога, Хари; авйайах — нетленный; ванаспатин — деревья и другие растения; ошадхих — травы; ча — и; сасарджа — создал; урджам — дающую силы; ишам — пищу; вибхух — Высшее Существо.

Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Бог Луны Сома напомнил Прачетам, что растения создал Бог богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания.

аннам чаранам ачара хй ападах пада-чаринам

ахаста хаста-йуктанам дви-падам ча чатуш-падах

аннам — пища; чаранам — летающих; ачарах — неподвижные (то есть плоды и цветы); хи — воистину; ападах — безногие существа (трава и т. п.); пада-чаринам — ходящих (коров, буйволов и др.); ахастах — животные, неспособные использовать передние ноги как лапы (копытные); хаста-йуктанам — животных с лапами (тигров и др.); дви-падам — двуногих (людей); ча — также; чатух-падах — четвероногие (олени и др.).

В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно, служат пищей человеку.

КОММЕНТАРИЙ: По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. Двипадам ча чатуш-падах: в пищу человеку (дви-падам) предназначены четвероногие животные (чатуш-падах) и злаки. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но не коровы, которых нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — не употребляют в пищу мяса. Но иногда кшатрии, чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных, и даже едят добытое таким образом мясо. Шудры тоже едят мясо, главным образом козлятину. Никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех шастрах убийство коров строго осуждается. Говорится, что совершивший этот великий грех будет страдать столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано, что все, кто родился в человеческом облике, должны обуздывать дурные наклонности, приобретенные за многие жизни в материальном мире: правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала. Те, кто не способны обходиться без мяса, могут удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не должны убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. Шастры предписывают сословию вайшьев производить продукты питания для всего общества и всемерно заботиться о коровах (криши-горакшйа). Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко.