джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
«Тот, кто постиг трансцентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
махат-севам дварам ахур вимуктес
тамо-дварам йошитам санги-сангам
махантас те сама-читтах прашанта виманйавах сухридах садхаво йе
махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовного совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — освобождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йошитам — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах глубоко постигшие духовную науку; те — они; самачиттах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротворенные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свободные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухридах — желающие всем добра; садхавах обладающие всеми качествами преданного, не совершающие дурных поступков; йе — которые.
Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами.
КОММЕНТАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Махатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые — в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтаньячаритамрита» (Мадхья, 22.87) дает следующий совет:
асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара `стри-санги' — эка асадху, `кришнабхакта' ара
Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.
йе ва майише крита-саухридартха
джанешу дехамбхара-вартикешу
грихешу джайатмаджа-ратиматсу
на прити-йукта йавад-артхаш ча локе
йе — которые; ва — или; майи — ко Мне; ише — Верховной Личности Бога; крита-саухрида-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Мной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу заботящимся только об удовлетворении своих телесных потребностей, а не о спасении души; грихешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоящим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах — довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в материальном мире.
Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.
КОММЕНТАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или преданный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетворять свои телесные потребности. Ему также следует избегать привязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Даже если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на занятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам падасеванам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны поклоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, приглашать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств.
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах
нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писаниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаждений; априноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе — думаю; йатах — отчего; атманах — душиЯ; айам — это; асан — бренное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело.
Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.
парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджна(гйа)сата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи