Политической надстройкой этого оказывается политика денационализации. Денационализированное государство возникло на месте России после того, как она причастилась святых даров цивилизованной жизни.
При всем этом давно стало очевидно: сделанное в последние 15–20 лет не является достаточным условием для признания нас в качестве «общечеловеческой» ценности. Однако до сих пор мало кто понимает, что «общечеловеческой» ценностью никто и не может признать. Да и возможно ли такое признание? Можно ли представить его всерьез?
Чтобы избавиться от этой иллюзии, достаточно просто вспомнить, какой виделась Россия со стороны «цивилизованного» мира (или, говоря иначе, с точки зрения «общечеловеческих» ценностей). В эпоху первых иностранных вояжей она казалась пугающе близким воплощением кромешного мира, где все, что существует, перевернуто вверх дном, а все, что осуществляется, делается «по-содомитски». Позже, в XIX веке, «общечеловеческую» отповедь России подготовили западники. Петр Чаадаев в духе просветительской дидактики утверждал, что наше предназначение в том, чтобы преподнести миру какой-то страшный урок. Наконец, на рубеже XX и XXI столетий о судьбе России замолвил словечко и Жан Бодрийяр. Согласно мэтру, России во всемирной истории уготована весьма почетная роль: быть пародией.
В этой ситуации остается одно. Заняться самоопределением.
Самой «общечеловеческой» формулой обращения с ценностями в современном мире действительно является их материализация. Именно поэтому первым шагом, с которого нужно начать процесс самоопределения, выступает пересмотр итогов приватизационной политики 1992 года. Чтобы материальные ценности начали работать на Россию. И против ее врагов.
Второй шаг в процессе самоопределения – заняться построением национального государства. В эпоху, когда сумерки глобализации становятся все более густыми, именно это действие будет иметь по-настоящему универсальное значение. С точки зрения морально-политических перспектив всего мира.
Третий шаг – уйти от навеянного марксистской аксиологией понимания добродетели как того, что является следствием необходимости, и воспринять веберовскую аксиологию с ее принципом: избирать веру таким образом, чтобы она оборачивалась рациональным выбором.
Четвертый шаг – не нужно бояться понять простую вещь: чтобы стать «общечеловеческой» ценностью, Россия должна отказаться от канона заемной цивилизованности. И вплотную приступить к своему цивилизационному проекту.
И наконец, пятый шаг – вступить в спор о содержании человеческого в человеке. Отстояв право на собственное представление об общечеловеческих ценностях, Россия справится и с другой задачей – национального самоопределения. Она познает саму себя, утвердившись в границах заново отвоеванной суверенности.
Миссия политики в этом процессе велика и очевидна, однако исполнение этой миссии возможно лишь в том случае, когда будет взят курс на инставрацию, то есть на реализацию тех исторических возможностей, которые были упущены в нашем прошлом. Однако никакая инставрация России невозможна без инставрации самого политического класса, который должен стать тем, чем никогда здесь не был: кланом людей, олицетворяющих возможность справедливости.
Литература
1. Аверинцев С.С. София-Логос. – М.: Дух и литера, 2000.
2. Адо П. Что такое античная философия? – М.: ИГЛ, 1999.
3. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. – М.: Канон-пресс, 2001.
4. Аннерс Э. История европейского права. – М.: Наука, 1994.
5. Антология кинизма. – М.: Наука, 1996.
6. Аристотель. Большая этика // Сочинения. Т. 4. – М.: Мысль, 1984. С. 295–375.
7. Аристотель. Никомахова этика // Сочинения. Т. 4. – М.: Мысль, 1984. С. 53–295.
8. Аристотель. Политика // Сочинения. Т. 4. – М.: Мысль, 1983. Т. 4. – М.: Мысль, 1984. С. 375–645.
9. Аристотель. Политика. Афинская полития. – М.: Мысль, 1997.
10. Ашкеров А.Ю. Экономическая и антропологическая интерпретации социального обмена // Социологический журнал. 2001, № 3.
11. Ашкеров А.Ю. Социальная антропология. – М.: МаркетДС, 2005.
12. Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма. – М. – СПб.: Университетская книга, 1999.
13. Бадью А. Мета/Политика: Можно ли мыслить политику? Краткий курс метаполитики. – М.: Логос, 2005.
14. Бадью А. Этика. – СПб.: Machina, 2006.
15. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. – М.: Прогресс, 1994.
16. Батай Ж. Внутренний опыт. – СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997.
17. Батай Ж. Проклятая доля. – М.: Гнозис-Логос, 2003.
18. Бахтин М.М. К философии поступка. – М.: Лабиринт, 1998.
19. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. – М.: Прогресс-Универс, 1995.
20. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М.: ИФРАН, АО «KAMI», 1995.
21. Бодрийяр Ж. Америка. – СПб.: Владимир Даль, 2000.
22. Бодрийяр Ж. В тени безмолвствующего большинства, или Конец социального. – Екатеринбург, 2000.
23. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. – СПб.: Владимир Даль, 2000.
24. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. – М.: Библион, 2003.
25. Бодрийяр Ж. О соблазне. – М.: Ad Marginem, 2000.
26. Бодрийяр Ж. Общество потребления. – М.: Республика, 2006.
27. Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту. – Екатеринбург: У-Фактория, 2006.
28. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. – М.: Добросвет, 2000.
29. Бодрийяр Ж. Смерть и символический обмен. – М.: Добросвет, 2000.
30. Борхес Х.Л. Сочинения в 4 т. – СПб.: Амфора, 2007.
31. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.: В 3 т. – М.: Прогресс, 1986–1992.
32. Бурдье П. О телевидении и журналистике. – М.: Прагматика культуры, 2002.
33. Бурдье П. Практический смысл. – М. – СПб.: Алетейя, 2001.
34. Бурдье П. Социальное пространство: поля и практики. – М. – СПб.: Алетейя, 2005.
35. Бурдье П. Социология социального пространства. – М. – СПб.: Алетейя, 2005.
36. Ваттимо Д. Прозрачное общество. – М.: Логос, 2003.
37. Вебер М. О России. – М.: РОССПЭН, 2007.
38. Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-теоретического познания // Теоретическая социология. Антология в 2 т. – М.: Книжный дом «Университет», 2002.
39. Вебер М. Социология и социальные науки // Теоретическая социология. Антология в 2 т. – М.: Книжный дом «Университет», 2002.
40. Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. С. 78—308.
41. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира// Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. С. 7—42.
42. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. С. 43–77.
43. Вен П. Как пишут историю. Опыт эпистемологии. – М.: Научный мир, 2003.
44. Выготский Л.С. Этюды по истории поведения. – М., 1930.
45. Гегель. Феноменология духа. – М.: Наука, 2000.
46. Гегель. Философия истории. М.—Л.: Соцэкгиз, 1935.
47. Гегель. Философия права. М.—Л.: Соцэкгиз, 1934.
48. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. – М., 1988. С. 152–201.
49. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. – М.: «КАНОН-пресс», «Кучково поле», 2000. – 304 с.
50. Грей Д. Поминки по Просвещению. Политика и культура на закате современности. – М.: Праксис, 2003.
51. Гройс Б. Коммунистический постскриптум. – М.: Ad Marginem, 2007.
52. Давыдов Ю.Н. Искусство как социологический феномен. – М.: Наука, 1968.